Gandhi गाँधी और गाँधीवादियों पर ओशो
हम गांधीजी की जितनी अधिक आलोचना करेंगे, उनके प्रति हमारा प्रेम उतना ही अधिक व्यक्त होगा। आलोचना के माध्यम से हम दिखा देंगे कि हम गांधी को मरा हुआ नहीं, जीवित मानते हैं
ओशो, 5 अक्टूबर 1968, क्रॉस मैदान, बॉम्बे (मुंबई) में भाषण दे रहे हैं जिसे उनकी किताब देख कबीरा रोया, अध्याय #8, अंधेरे कूपों में हलचलशीर्षक से छापा गया था। यह किताब अब प्रकाशन में नहीं है।
ओशो:- एक मित्र ने पूछा है कि क्या महान व्यक्ति भी गलतियाँ करते हैं?
हाँ वे करते हैं महान व्यक्ति भी गलतियाँ करते हैं। एक बात तो यह है कि महान व्यक्ति कभी भी छोटी गलतियाँ नहीं करते और जब भी करते हैं तो बड़ी गलतियाँ करते हैं।
इस भ्रम में रहने की जरूरत नहीं है कि महापुरुष भूल नहीं करते हैं। कोई भी महान व्यक्ति इतना परिपूर्ण नहीं है कि वह स्वयं को भगवान कहलाए। एक महान व्यक्ति भूल कर सकता है और भूल करता है। यह आवश्यक नहीं कि आने वाले लोग उनके भ्रमों पर, भूलों पर विचार न करें। यह आवश्यक नहीं है कि हम भारत के पांच हजार वर्षों के इतिहास पर विचार करें। लेकिन यदि हम भारत के पांच महापुरुषों पर भी ठीक से विचार करें तो यह उस गलत मार्ग का संकेत देगा जिस पर आने वाले लोग चलने वाले हैं तो सही समय पर गलती सुधार ली जाएगी।
महापुरुष उन ऊंचाइयों पर चढ़ते हैं, जिन पर आने वाली पीढ़ियां हजारों साल तक चढ़ती रहेंगी, लेकिन इतनी दूर जाने में हजारों साल पहले के महापुरुष कितनी गलतियां करते हैं और आने वाली पीढ़ियां उन गलतियों को आत्मसात करती रहेंगी हजारों वर्षों तक पीढ़ियाँ। महापुरुष की जातिगत, व्यक्तिगत गलतियाँ ज्ञात नहीं होती, उनकी जातिगत, व्यक्तिगत गलतियाँ देखना और समझना कठिन है।
मैंने गांधी वर्ष को गांधी की जातीय या व्यक्तिगत गलतियों की आलोचना का वर्ष माना है। इस एक साल में हमें गांधी की जितनी आलोचना हो सके, करनी चाहिए। हम गांधीजी की जितनी अधिक आलोचना करेंगे, उनके प्रति हमारा प्रेम उतना ही अधिक व्यक्त होगा। आलोचना के माध्यम से हम दिखा देंगे कि हम गांधी को मरा हुआ नहीं, जीवित मानते हैं। वह और उनके विचार जीवित प्रतीक हैं, इसलिए हम उन पर विचार करेंगे। हम उन्हें समझेंगे और उनकी विचार परंपरा को आगे बढ़ाएंगे। हम उसकी पूजा नहीं करेंगे। मुर्दे की पूजा होती है, जिंदा की नहीं। इसलिए हम गांधी के विचारों की पूजा नहीं करेंगे.
मैं गुजरात में नहीं था, मैं पंजाब में था। जब मैं वापस लौटा तो मेरी बातों का बड़ा अजीब मतलब निकाला गया. इन्हीं गलतफहमियों के कारण मेरी बेइज्जती हो रही थी। वैसे, मैं गॉसिप से नहीं डरता। अगर इन गालियों के साथ-साथ गांधी जी के विचारों पर भी कुछ तर्क होता, कुछ विचारों पर चर्चा होती तो मुझे भी ख़ुशी होती और उससे गांधी जी की आत्मा को भी शांति मिलती।
आज की चर्चा में मैं जिन बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करना चाहूंगा उनमें सबसे पहली बात है हजारों साल पुरानी भारतीय संस्कृति और सभ्यता।
कहा जाता है कि भारतीय संस्कृति का इतिहास लगभग दस हजार वर्ष पुराना है। पाँच हज़ार वर्षों की कहानी तो हम जानते हैं, लेकिन इन दस हज़ार वर्षों के इतिहास में भारत कभी भी खान-पान और पहनावे में श्रेष्ठता हासिल नहीं कर सका। हमारे दस हजार साल के इतिहास की उपलब्धि यह है कि हम पृथ्वी पर सबसे गरीब, हीन और दुखी लोग हैं। यह स्वाभाविक नहीं हो सकता, इसके पीछे हमारे सोचने के तरीके में कोई मूलभूत त्रुटि अवश्य होगी। सोचने की बात है कि हम दस हजार वर्षों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी मेहनत करते आ रहे हैं, हर तरह से सोचते आ रहे हैं, नए-नए प्रयास कर रहे हैं, फिर भी हम दो वक्त की रोटी नहीं जुटा पाते, यह गंभीर और विचारणीय बात है। यदि हमारे मूल परिप्रेक्ष्य में अपराध बोध न होता तो इतनी संपत्ति होते हुए भी हमारा देश गरीब नहीं होता। हमें अपनी सोच की मूलभूत त्रुटि को समझना चाहिए।
गलती यह है कि भारत का माइंड सेट अभी तक वैज्ञानिक और तकनीकी नहीं बन पाया है। भारत का माइंडसेट सदैव अवैज्ञानिक और प्रौद्योगिकी विरोधी रहा है। दुनिया में धन प्रौद्योगिकी और विज्ञान के माध्यम से बनाया जाता है।
दौलत आसमान से नहीं गिरती। तीन सौ साल के इतिहास में अमेरिका दुनिया का सबसे सक्षम और शक्तिशाली देश बन गया है। दस हजार साल का इतिहास होते हुए भी हम अमेरिका जैसे नये देश के सामने भीख मांग रहे हैं। हमें शर्म नहीं आती! हमसे अधिक बेशर्म राष्ट्र खोजना कठिन है।
मैंने सुना है कि सन् उन्नीस सौ बासठ के आसपास चीन में अकाल पड़ा था। इंग्लैंड से उनके कुछ मित्रों ने इन अकाल पीड़ितों की सहायता के लिए खाद्य सामग्री, कपड़े, दवाइयाँ आदि भेजीं। जब वह जहाज चीन पहुंचा तो जहाज को किनारे से भरकर वापस कर दिया गया और उस जहाज पर लिखा था कि धन्यवाद, हम भले ही मर जाएं लेकिन किसी भी हालत में भिक्षा लेने को तैयार नहीं हैं।
चीन चाहे कैसा भी देश हो, माओ कोई भी हो, उसकी नीतियाँ कैसी भी हों, कितनी भी घातक हों, वह बड़े गर्व से बोलता था।
अमेरिका देश 300 साल पुराना है और इन 300 सालों में अमेरिका ने बहुत धन इकट्ठा किया है। आज वह सारी पृथ्वी का अन्नदाता है और हम भिखारी बनकर खड़े हैं। यूरोपीय निवासियों के आने से पहले अमेरिका में वही ज़मीन, वही आसमान, वही खेत थे।
बारिश वैसे ही हुई, सूरज वैसे ही निकला, लेकिन अमेरिका के मूल निवासी धन पैदा नहीं कर सके?
जब देश वही था तो संपत्ति क्यों नहीं पैदा हुई? मूल अमेरिकी भूख से मर रहे थे। लंगोटी पहनते थे और यूरोपीय लोगों के आने पर यह संपत्ति कहां से आ गयी?
यह धन यूरोपीय लोगों के तकनीकी और वैज्ञानिक कौशल के कारण प्रौद्योगिकी के माध्यम से आया।
भारत का मस्तिक शुरू से ही अवैज्ञानिक रहा है। गांधी जी ने भारतीयों के इस अवैज्ञानिक दिमाग में भरी गलतियों को और मजबूत किया है। उन्होंने फिर चालाकी और घुमाव की बातें की हैं और ये बातें किसी भी गंभीर व्यक्ति के बर्दाश्त के बाहर हैं.
इसलिए यदि भारत को प्रगति करनी है तो चरखे और तकली से मुक्त होना होगा। मुझे उम्मीद है कि मेरी बातों का सही अर्थ निकाला जाएगा और उसे सही संदर्भ में समझा जाएगा। मैं यह नहीं कहता कि जो लोग चरखा तकली से कुछ कमा रहे हैं, हमें उनकी कमाई पर लात मार देनी चाहिए। मैं यह भी नहीं कहता कि हमें खादी का उत्पादन बंद कर देना चाहिए।
मैं गांधी का दुश्मन नहीं हूं. उनके प्रति मेरे हृदय में जितना प्रेम है, उतना कदाचित ही किसी अन्य व्यक्ति के लिये हो। लेकिन मुश्किल यह है कि गांधी के अनुयायी उपदेश देते हैं कि मैं उनका शत्रु हूं, इसे बचकानी अज्ञानता और मूर्खता ही कहा जा सकता है। मुझे गांधी के व्यक्तित्व के बारे में कोई संदेह नहीं है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि गांधी जो कुछ भी कहते हैं वह सही हो सकता है। ऐसा सोचना अपने आप को धोखा देना होगा. खतरनाक होगा.
बहुत से लोग प्रतिष्ठा को व्यक्तित्व से जोड़ने के आदी हो गए हैं। किसी भी महान व्यक्ति ने मनुष्य के, समाज के परिवर्तन के बारे में इतनी गहराई से नहीं सोचा, जितना मार्क्स ने सोचा है। लेकिन मार्क्स सुबह से शाम तक राज्य के खर्चे से सिगरेट पीते थे। अब अगर कोई समाजवादी सोचता है कि मैं भी सुबह से शाम तक सिगरेट पी लूं, सिर्फ इसलिए क्योंकि मार्क्स सिगरेट पीते थे। और मार्क्स ने व्यक्तिगत स्तर पर जो भी गलत किया, वह भी उसे दोहराये ताकि कोई उसे सांप्रदायिक न कहे।
प्रत्येक वयस्क व्यक्ति की कुछ व्यक्तिगत प्रवृत्तियाँ होती हैं। जीने का एक तरीका है, वह वही करता है जो उसे पसंद है, लेकिन उसके बाद आने वाले लोगों के लिए यह ध्यान से सोचना जरूरी है कि क्या यह उसके और देश के भविष्य के लिए उपयोगी हो सकता है।
भारत की दीनता और दरिद्रता की कहानियाँ बता रही हैं कि हमने कभी तकनीक विकसित करने का प्रयास ही नहीं किया। हम कह रहे हैं कि हम झोपड़ी में रहेंगे, हम अपना चरखा चलायेंगे, अपना कपड़ा बुनेंगे और हमें और क्या चाहिए? हम वहीं रुके रहे और दुनिया तेजी से विकसित हुई।
जब चीन ने हम पर आक्रमण किया तो हम पीछे हट गये और जो जमीन हमने छोड़ी उस पर चीन ने कब्जा कर लिया और वह जमीन उसकी हो गयी। अब तो हम उसके बारे में बात भी नहीं करते। बोलने की हिम्मत करना भी मुश्किल है। यह सब इसलिए है क्योंकि तकनीक के मामले में हम चीन से बहुत पीछे हैं। हम उससे लड़ने में असमर्थ हैं। इस संबंध में मेरी एक महान गांधीवादी नेता से बातचीत हुई। तो उन्होंने कहा कि वह जमीन बिल्कुल बेकार है, उसमें घास भी नहीं उगती। यह खट्टे अंगूर वाली बात है ना?
मनुष्य ने जिस सभ्यता का विकास किया है वह स्वयं को श्रम से मुक्त करने के लिए किया है। जब भी कुछ लोग श्रम से मुक्त हुए, उन्होंने कविता रची, गीत लिखे, चित्र बनाए, संगीत रचा। ईश्वर की खोज की। इस प्रकार मनुष्य जितना श्रम से मुक्त होता है, उसे धर्म, संगीत और साहित्य के विकास का उतना ही अधिक अवसर मिलता है।
क्या आपने कभी सोचा है कि जैनियों के चौबीस तीर्थंकर राजाओं के पुत्र क्यों थे?
बुद्ध राजा के पुत्र क्यों थे?
राम और कृष्ण राजाओं के पुत्र क्यों थे?
भारत के सभी देव राजाओं के पुत्र क्यों थे?
उसकी भी एक वजह है. एक गरीब आदमी जो दिन भर मेहनत करके अपना जीवन यापन करता है वह दो वक्त का खाना भी नहीं खा सकता। थका हुआ हारा हुआ व्यक्ति रात को सोता है, उठकर फिर से अपने काम में लग जाता है। उसके लिए यह सोंचने का समय कहाँ है कि ईश्वर कहाँ है? उसकी आत्मा कहाँ है? उसकी दृष्टि कहाँ है?
दरिद्र समाज कभी धार्मिक समाज नहीं हो सकता। दो-ढाई हजार वर्ष पहले भारत समृद्ध था, इसलिए तब धार्मिक भी था, लेकिन आज भारत इतना गरीब और दुखी है कि वह धार्मिक नहीं हो सकता। मैं आपको दावे के साथ कह सकता हूं कि अगले पचास वर्षों के भीतर रूस और अमेरिका एक नये अर्थ में धार्मिक होने लगेंगे। उनके धार्मिक बनने की प्रक्रिया भी शुरू हो गई है।
जब कोई मनुष्य अपनी आवश्यकता से अधिक धन संचय कर लेता है। जब मनुष्य के पास प्रयास के अभाव में समय बचता है, तब पहली बार मनुष्य की चेतना ऊपर उठती है और आकाश की ओर देखती है।
संतोष एक बहुत ही घातक शब्द है, हमारी धार्मिक यात्रा को जड़ से उखाड़ने के लिए। हमारा दर्शन यह है कि हम अपनी चादर में संतुष्ट हैं। हमारे हाथ-पैर बढ़ जाएंगे लेकिन हम खुद को संतुष्ट रखेंगे। चादर वही रहेगी, तुम बड़े हो रहे हो. रोज हाथ नंगे होंगे, पैर नंगे होंगे, पीठ नंगी होगी, सिकुड़ते-सिकुड़ते जीवन कठिन हो जाएगा।
सिकुड़ना मरने का एक तरीका है।
तो मेरा कहना यह है कि यह जीवन विस्तार का नियम नहीं है। जीवन विस्तार का दर्शन कहता है कि हमें अपने आवरण का विस्तार करना है। पैरों को हमेशा बिस्तर से बाहर फैलाएं, ताकि पैर बाहर की ओर रहें और हमें लगातार बिस्तर को बड़ा करने का प्रयास करने की चुनौती मिले। भारत यूँ ही कायर और आलसी नहीं बन गया। भारत की कायरता और आलस्य के पीछे तथाकथित कट्टरपंथियों की ही दृष्टि है। भारत का हर व्यक्तित्व विस्तार चाहता है। हमें प्रौद्योगिकी विरोधी दर्शन को त्यागना होगा और प्रतिभा को खुली छूट देनी होगी। साहसपूर्वक विस्तार करना।
मेरा विरोध गांधी से नहीं, गांधीवादी दर्शन से है. भारत के राजनेताओं को गांधी से कोई लेना-देना नहीं है, उन्हें गांधीवादियों से मतलब है। इसीलिए गांधीवाद की इतनी ऊंची-ऊंची तस्वीरें और रंगीन मंच बनाए गए हैं ताकि उनके पीछे सब कुछ खेला जा सके, सब कुछ सही-गलत किया जा सके। बीस साल से गांधी की आड़ में एक खेल चल रहा है, गांधीवाद के नाम पर देश का शोषण किया जा रहा है और गांधीवादियों की कृपा से इन बीस वर्षों में देश ने नरक की यात्रा की है। हम जितनी जल्दी गांधीवाद से छुटकारा पा लें, उतना अच्छा होगा। और तभी हम सही मायनों में गांधी जी को और अधिक प्यार और सम्मान दे पाएंगे। इन गतिविधियों से गांधी जी का अपमान हो रहा है.
इस विकेंद्रीकरण की जरूरत तो उस दिन पड़ी होगी जब गांधी ने चरखा और तकली की बात कही थी। लेकिन वह ज़रूरत अलग थी। यह न तो औद्योगिक था और न ही आर्थिक, यह पूरी तरह से राजनीतिक था। वे राजनीतिक स्तर पर देश को एकता का प्रतीक देना चाहते थे। चरखा वह प्रतीक बन सका।
लेकिन गांधी के पीछे का समूह आज भी गांधी के उसी पुराने प्रतीक को हमेशा के लिए बरकरार रखने की कोशिश में लगा हुआ है. ऐसा कैसे हो सकता है? हम भविष्य में वही पुराना प्रतीक कैसे पा सकते हैं? गांधी के समय की परिस्थितियां गांधी के साथ ही समाप्त हो गईं और वह बात उनके साथ चली गई। आज परिस्थितियाँ और आवश्यकताएँ बिल्कुल भिन्न हैं। लेकिन गांधीवादी वर्ग आज भी गांधी की इस फिरकी को हमारी आर्थिक योजनाओं से जोड़ना चाहता है। ऐसी व्यवस्था देश को हमेशा के लिए अवैज्ञानिक बना सकती है। हालाँकि, हमारे पास वैज्ञानिक बुद्धि ही नहीं है।
कलकत्ता में मैं एक डॉक्टर के घर मेहमान बनकर गया। उस डॉक्टर के पास कई डिग्रियां हैं। वह कलकत्ता के प्रसिद्ध चिकित्सक हैं। शाम को जब वह मुझे मीटिंग में ले जाने के लिए घर से निकले तो उनकी बेटी को छींक आ गई तो डॉक्टर मुझसे कहने लगे कि दो मिनट रुकिए, लड़की को छींक आ गई है। डॉक्टर की बात सुनकर मुझे आश्चर्य हुआ और मैंने कहा, अगर मेरे वश में होता तो मैं तुरंत तुम्हारे सारे सर्टिफिकेट जला देता और घोषणा कर देता कि इस आदमी से कोई दवा न ले। यह आदमी खतरनाक है। इसकी बुद्धि वैज्ञानिक नहीं है। आप एक डॉक्टर हैं और अच्छी तरह जानते हैं कि छींक का आंतरिक कारण शारीरिक है और इसका मेरे जाने से कोई लेना-देना नहीं है।
भारत को वैज्ञानिक शिक्षा तो मिल रही है लेकिन उसके पास वैज्ञानिक बुद्धि नहीं है। हम वैज्ञानिक पैदा कर रहे हैं, विज्ञान की बड़ी-बड़ी डिग्रियां दे रहे हैं, फिर भी हम वैज्ञानिक बुद्धि पैदा नहीं कर पाए हैं। हमें भविष्य में भारत के लोगों को तकनीकी रूप से बुद्धिमान बनाना है । हमें जीवन के लिए और अधिक संसाधन बनाने होंगे ताकि हजारों वर्षों से गरीब रहा यह देश गरीब न रह सके।
हजारों वर्षों तक मानसिक रूप से गुलाम रहा यह देश अब और गुलाम नहीं रह सकता। उसकी गरीबी का एहसास टूट गया। देश को नई प्रतिभा विकसित करनी चाहिए और दुनिया के अन्य देशों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी चाहिए। गांधी जब देश को इस नई स्थिति में देखेंगे तो उनकी आत्मा अवश्य प्रसन्न होगी। गांधी जी की आत्मा के पास अब कोई सहारा नहीं है कि वह आकर आपसे कहे कि अब चरखा तकली से छुटकारा पाओ। ये काम हमें करना है । मैं मानता हूं कि जो मैं आपसे कह रहा हूं, वह अगर मैं गांधी से कहता तो गांधी मुझसे ज्यादा आपसे कहते कि वे मुझे सहानुभूतिपूर्वक सुनने में सक्षम हैं। लेकिन गांधीवादी मेरी बातों को अजीब अर्थ में लेते हैं। समाचार मेरे बारे में क्या कहते हैं? कोई कहता है मैं चीन का एजेंट हूं, कोई कहता है मुझे रूस से पैसा मिलता है। कोई कहता है कि पुलिस से मेरी जांच करायी जानी चाहिए। कुछ लोग कहते हैं कि यह आदमी गुरु गोलवलकर से भी ज्यादा खतरनाक है। यह निश्चित ही एक भयावह साजिश है.
फिर मुझे एक बात कहनी है कि जिस देश को गांधी ने बनाया है, जिसके लिए उन्होंने चालीस पचास साल मेहनत की, जिसके लिए वे मरे, जिसके लिए उन्होंने इतनी तपस्या की, ये इतने सारे गांधीवादी उस पर पानी फेर रहे हैं। क्योंकि वे देश को सोचने की आजादी ही नहीं देना चाहते । वे वैसे भी इस विचार का गला घोंटने को उत्सुक हैं। वे ख़ुद की सोंच रखने वाले को ही देशद्रोह बताते हैं और सोंचने की क्षमता को साजिश की भूमिका बताते हैं।
कई गांधीवादी मेरे मित्र रहे हैं लेकिन जब मैंने गांधीवादियों की आलोचना की तो मैंने कभी नहीं सोचा था कि वे मेरे दुश्मन बन जायेंगे। मुझे कई पत्र मिले कि मुझे केवल भगवान की आत्मा के बारे में बात करनी चाहिए! किसी और चीज़ के बारे में बात न करें और किसी भी तरह से राजनीति के बारे में बात न करें। आह! तो मुझे एहसास हुआ कि धर्मगुरुओं द्वारा आत्मा और ईश्वर की बात कराना कैसी राजनीति है । राजनेता मुझे केवल धर्म के बारे में बात करने की सलाह देते हैं!
आह! कितने कुशल राजनेता हैं! वे मुझसे कहते हैं कि देश की अन्य समस्याओं पर बोलने से मेरी प्रतिष्ठा को नुकसान होगा, यानी वे मेरा भी राजनीतिकरण करना चाहते हैं।
मैं एक फकीर हूं, मुझे प्रतिष्ठा से क्या मतलब? सच से मेरा अभिप्राय निःसंदेह है। लोक-मंगल का अर्थ अवश्य है, और यदि उसके लिए मेरा बलिदान भी हो जाये तो कोई हानि नहीं है।
सच तो यह है कि अब मेरे पास त्याग करने के लिए कुछ भी नहीं है। मैं खुद नहीं बचा, मैंने भी उसे भगवान को सौंप दिया है, तो मैं कुछ कह रहा हूं, ऐसा भी नहीं है, ईश्वर जो कहलवाना चाहेगा, मैं उसके लिए तैयार हूं। अब मैं जो बोलता हूं वह भी उसी का है। और अगर मुझे सलाह लेनी होती तो मैं इन राजनेताओं के पास नहीं जाता। उसके लिए भी भगवान के दरवाजे हमेशा खुले रहते हैं। इसलिए किसी को भी मेरी या मेरी प्रतिष्ठा की चिंता न करने दें। मैं जो कह रहा हूं उसकी चिंता करो, क्योंकि समय रहते इसकी चिंता करने से देश के भविष्य को व्यर्थ ही गर्त में गिरने से बचाया जा सकता है।
एक अन्य मित्र ने पूछा है कि मैं गांधीजी को धार्मिक या आध्यात्मिक नहीं, बल्कि एक नैतिक व्यक्ति मानता हूं। धार्मिक और नैतिक में क्या अंतर है? तो फिर मैं गाधीवादियों को भी नैतिक कहता हूं, क्या गांधीजी और उनके अनुयायियों में कोई अंतर नहीं है?
प्रायः यह समझा जाता है कि जो व्यक्ति नैतिक है वही धार्मिक भी है। यह बहुत ही भ्रामक दृष्टिकोण है. हर धार्मिक व्यक्ति नैतिक है लेकिन किसी व्यक्ति के नैतिक होने से वह धार्मिक नहीं हो जाता है।
धार्मिक वह है जो जीवन के सत्य को जानता है। यह अनुभूति विस्फोट के रूप में उपलब्ध होती है। इसका क्रमिक क्रमिक विकास नहीं होता। जीवन के तथ्यों के प्रति पूरी तरह जागरूक होकर जीने से सत्य का विस्फोट होता है। उस विस्फोट की भूमिका जागते हुए जीने की है। प्रज्ञा, अमूर्छा या अप्रमाद जागरूकता से वह विस्फोट कम हो जाता है। योग या ध्यान जागृति की प्रक्रियाएं हैं।
विस्फोट को उपलब्ध चेतना का पूरा जीवन बदल जाता है। असत्य के स्थान पर सत्य, वासना के स्थान पर ब्रह्मचर्य, क्रोध के स्थान पर क्रोध, शांति के स्थान पर शांति, शांति के स्थान पर शांति। शांति या हिंसा के स्थान पर अहिंसा अपने आप आ जाती है। उसे इसे लाना नहीं पड़ेगा, साधना भी नहीं, फिर इसका अभ्यास करने की कोई जरूरत नहीं है, वह परिवर्तन स्वाभाविक रूप से होता है।
जो बेहोशी में था, निद्रा में था, सोये हुए व्यक्तित्व में था, वह जागते ही तिरोहित हो जाता है। जैसे प्रकाश होते ही अंधकार विलीन हो जाता है।
इसलिए एक धार्मिक व्यक्ति असत्य या अब्रह्मचर्य या हिंसा पर काबू पाने या उससे मुक्त होने का प्रयास नहीं करता है। उसकी सारी ऊर्जा जागृति की दिशा में प्रवाहित होती है। वह अंधकार से नहीं लड़ता, वह प्रकाश को आमंत्रित करता है।
लेकिन नैतिक व्यक्ति अंधकार से लड़ता है। वह अहिंसक होने के लिए हिंसा से लड़ता है। वह कामा से लड़ता है ताकि अकामी हो सके। लेकिन हिंसा से लड़कर कोई अहिंसक नहीं हो सकता? न ही वासना से लड़कर कोई ब्रह्मचर्य प्राप्त करता है। ऐसा संघर्ष दमन के अलावा कुछ नहीं कर सकता। हिंसा अचेतन मन में चली जाती है और चेतन मन अहिंसक लगने लगता है। यों, सेक्स अंधकार में उतरता है और ब्रह्मचर्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। अतः धार्मिक एवं नैतिक व्यक्ति ऊपर से देखने एवं जानने में एक जैसे प्रतीत होते हैं परन्तु वे एक जैसे नहीं होते।
एक नैतिक व्यक्ति और एक अनैतिक व्यक्ति में बस इतना फ़र्क़ होता है की अनैतिक शीर्षासन में होता है, या वह सोया हुआ होता है। उनके जीवन में कोई क्रांति नहीं हुई, कोई आत्मज्ञान से रूपांतरण नहीं हुआ है अत: नीति का एक सतत साधन है।
नीति विकास है, सतत प्रयास है। धर्म क्रांति है। नीति धर्म नहीं है, धर्म का धोखा है। वह मिथ्या धर्म सुडो रिलीजन है। और वह धोखा कायम है, तभी गांधी जैसे अच्छे लोग भी इसमें फंस जाते हैं। वे धार्मिक बनना चाहते थे लेकिन राजनीति के रास्ते से भटक गये। और ऐसा नहीं है कि वे इस प्रकार अकेले भटकते हैं। न जाने कितने तथाकथित साधु-महात्मा ऐसे ही भटकते रहे होंगे। अत: जीवन के अंत तक वे सत्य का प्रयोग करते रहे, परंतु सत्य उन तक नहीं पहुँच सका। और इसीलिए उनकी अहिंसा में भी छिपी हुई हिंसा की झलक मिलती है। और उन्हें स्वयं अपने ब्रह्मचर्य पर संदेह था तथा उन्हें स्वप्न में भी कामवासना सताती थी। दमन के साथ भी ऐसा ही है। यह दमन का स्वाभाविक परिणाम है। इसीलिए धार्मिक होने की चाहत से भरे गांधी धार्मिक नहीं हो सके। लेकिन धार्मिक होने की चाहत उनमें थी, उन्होंने ईमानदारी से वही किया जो उन्हें सही लगा। शायद इस जीवन की असफलता उनके अगले जीवन में काम आये। इंसान गलतियों से ही सीखता है ।
पहली गलती अनैतिक है। और दूसरी चूक है नीति। जो व्यक्ति अधर्म से सुख प्राप्त करने में असफल हो जाता है वह नीति की ओर मुड़ जाता है। और फिर जब नीति भी विफलता लाती है तो धार्मिक यात्रा शुरू होती है।
मेरा मानना है कि गांधीजी ने जीवन में नैतिकता की इस विफलता को बहुत अच्छी तरह देखा, लेकिन उनके अनुयायी भी इसे नहीं देख सके। क्योंकि वे नैतिक रूप से उच्च विचारों वाले थे।
गांधीजी के लिए नैतिकता एक उपकरण थी, वे स्वयं इससे धोखा खा चुके थे, लेकिन वे इससे किसी और को धोखा नहीं देना चाहते थे। उनके अनुयायियों के लिए नैतिकता एक पर्दा थी, जिससे वे केवल दूसरों को धोखा देना चाहते थे। इसलिए जब सत्ता आई तो गांधी ने सत्ता की बागडोर अपने हाथ में लेने से इनकार कर दिया, क्योंकि उनका ज़ुल्म हार्दिक था। वे अपनी बसी-बसाई जीवन-व्यवस्था को विपरीत परिस्थितियों में भी अपने हाथों से नहीं छोड़ सकते थे, क्योंकि ऐसी विपरीत परिस्थितियों में जीवन भर की गई व्यवस्थाएँ छिन्न-भिन्न हो जाने का भय रहता था, अतः गांधी सत्ता से बच गये। लेकिन उनके अनुयायी अपने सभी सिद्धांतों को छोड़कर सत्ता के पीछे भागे और फिर सत्ता ने उनकी सारी कागजी नैतिकता को जला डाला और वे स्पष्ट रूप से अनैतिक हो गये।
यदि गांधीजी सत्ता में आते तो उनका नैतिक क्रम भी टूट जाता। लेकिन इससे वे अनैतिक नहीं हुए, बल्कि धार्मिक होने की उनकी खोज शुरू हो गई। तब नैतिकता भी सरल हो सकेगी, उनका भ्रम टूटेगा। और वे उस धर्म की ओर बढ़ते हैं जो नीति के अभ्यास और अंतःकरण कर्मों के निर्माण के माध्यम से नहीं, बल्कि जागृत जागरूकता और चेतना-चेतना की निरंतर बढ़ती जागरूकता के माध्यम से उपलब्ध होता है। गांधी और गांधीवादियों में यही एक्ज़िस्टेंशियल अंतर है।
गांधीजी को कभी-कभी लगता था कि उनमें अहिंसा, ब्रह्मचर्य या सतीत्व की कमी है। लेकिन फिर वह अपने पहले अभ्यास में और भी अधिक तीव्रता के साथ उतरते थे। काश, उन्होंने यह सोचा होता कि कमी उनमें नहीं बल्कि उस रास्ते में है जिस पर वह चल रहे हैं, तो उनका जीवन धार्मिक हो सकता था। उस विस्फोट की सम्भावना भी उनमें थी ।
लेकिन नैतिक सफलता से कोई कभी धार्मिक नहीं होता। नैतिक सफलता व्यवहार से और भी अधिक मजबूती से जुड़ी हुई है। वह आस्तिक को जाने भी नहीं देती। और वह भी अहंकार का ही सूक्ष्म रूप है। इसीलिए आज़ादी के बाद गांधी की असफलताओं ने शायद उन्हें अपने नैतिक दृष्टिकोण की विफलताओं से अवगत कराया होगा। शायद यह अहसास भी शुरू हो गया था. लेकिन आजादी से पहले आजादी की सफलताओं की धुंध में यह अहसास कठिन था। वैसे आजादी से पहले भी जब वे असफल हुए तो उन्हें अपने अंदर कुछ कमी महसूस हुई। लेकिन वो कमी तो दिख ही रही थी. नैतिक जीवन के अपरिहार्य उथलेपन में नहीं। यह अप्रभावी भी नहीं है.
नैतिक व्यक्तित्व अहंकार के केन्द्र में रहता है। इसलिए जब कोई जीतता है तो अभिमान जीतता है और जब कोई हारता है तो अभिमान हारता है। इसीलिए गांधीजी दूसरों के द्वारा किए गए अपराधों को अपना अपराध मानते थे और आत्मशुद्धि के लिए उपाय करते थे। यह अहंकार ही अहं-केन्द्रितता का मूल है। इसी अहंकार के कारण वे निष्पक्षता से सोच नहीं पाते थे। उनकी सोच हमेशा निष्क्रिय अहंकारी रही है. शायद नैतिक जीवन की पूर्ण विफलता ही उन्हें जागृत कर सकती है। शायद पूरी नाव को दुर्घटनाग्रस्त और टूटते हुए देखने के बाद ही उन्हें एहसास हुआ होता कि वे गलत नाव पर सवार थे और सत्य की ओर यात्रा कर रहे थे। लेकिन उनके जीवन में ऐसा नहीं हो सका। जो लोग उनसे प्यार करते हैं वे भगवान से प्रार्थना कर सकते हैं कि उन्हें अगले जीवन में ‘ऐसा ही हो’।
वह एक अद्वितीय व्यक्ति थे. और उनमें धार्मिक व्यक्ति का बीज छिपा था लेकिन नीति ने उन्हें भटका दिया। शायद यह उनके पिछले जन्मों की अनैतिकता की प्रतिक्रिया थी और जब वे अपने मन की जड़ों तक जाते हैं तो ऐसा लगता है जैसे वे शुरू में बहुत कामुक थे। उनके पिता मृत्यु शय्या पर थे लेकिन उस रात भी वह अपनी पत्नी से दूर नहीं रह सके। और पत्नी गर्भवती थी, शायद पाँच या चार दिन बाद उसने एक बच्चे को जन्म दिया और कुछ ही समय बाद उसकी मृत्यु हो गई। शायद ये भी उनकी कामुकता का नतीजा था, जब वे सेक्स कर रहे थे, तभी उसके पिता चले गये। और घर में हंगामा मच गया। फिर वह अपनी अत्यधिक कामुकता के लिए खुद को माफ नहीं कर सके और इसी प्रतिक्रिया से उनका ब्रह्मचर्य जन्मा। निश्चय ही ऐसा ब्रह्मचर्य कामुकता का उलटा रूप हो सकता है।
क्योंकि प्रतिक्रियाओं से कभी भी किसी लत से छुटकारा नहीं मिलता।
व्यसनों से, इच्छाओं से मुक्ति समझ से आती है, समझदारी से मिलती है और जो व्यक्ति प्रतिक्रियाओं में है, विरोध में है, शत्रुता में है, वह कैसे समझेगा?
शायद आखिरी दिनों में नोआखाली में एक युवती के साथ सोने के बाद उनमें कुछ समझ, कुछ जागृति आई। लेकिन जिसे उन्होंने संयम का साधन कहा, उस पर जीवन भर कुछ नहीं हुआ। हाँ, उस साधना के कारण वह निर्भीक रूप से काम-ग्रस्त बना रहा होगा। इस व्यस्तता ने अनावश्यक रूप से उनकी दृष्टि को विकृत कर दिया और इस कारण वे अपने अनुयायियों पर अत्यधिक अत्याचार करते रहे। यह भी बहुत संभव है कि उसके उपवास, उसकी तपस्या आदि आत्म-अपराध, आत्म-अपराध की भावना से पैदा हुए हों, खुद को सताने के लिए आत्म-प्रताड़ना की प्रवृत्ति भी योनि दमन से पैदा हुई विकृति है। इसी प्रकार, इस दमन और प्रतिक्रियाओं का परिणाम उनके जीवन के अन्य पहलुओं पर भी पड़ा।
जीवन के प्रति उनका संपूर्ण दृष्टिकोण इसी विकृत मन:स्थिति से प्रभावित होता है। उनके इस रवैये के कारण उनके आसपास अनुयायियों का एक बड़ा वर्ग इकट्ठा हो गया, विशेषकर उनके आश्रमों में रहने वाले लोग किसी न किसी प्रकार के मानसिक विकारों से ग्रस्त वर्ग से ही आते थे। इसलिए अगर गांधी के कारण देश मानसिक रूप से बीमार लोगों के हाथों में चला गया तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं है।
गांधीजी के जीवन का संपूर्ण मनोविश्लेषण आवश्यक है, इससे बहुत मूल्यवान तथ्य प्राप्त हो सकते हैं। उनके प्रारंभिक जीवन में भय बहुत तीव्र प्रतीत होता है। मैंने सुना है कि बैरिस्टर के रूप में पहली बार अदालत में बोलते हुए वे इतने भयभीत हो गये थे कि उन्हें बेहोशी की हालत में घर लाया गया था। और उन्होंने पूरी रात तैयारी में बिता दी कि वे उस दिन क्या कहने वाले थे।
इंग्लैंड जाते समय जहाज के कुछ यात्री उन्हें एक बंदरगाह पर वेश्यालय में ले गए। वे जाना नहीं चाहते थे. लेकिन वह अपने सहकर्मियों को ना कहने का साहस नहीं कर सके. वेश्या के सामने जाकर उनकी हालत वही हो गई जो अदालत में हुई थी। इंग्लैंड की एक युवती से उनको प्यार हो गया, लेकिन वह चाहकर भी उसे यह नहीं बता सके कि मैं शादीशुदा हूं। वह यह कहने का साहस भी नहीं कर सका। वह इतने डरे हुए व्यक्तित्व के पुरुष थे, लेकिन बाद में उनका यह डरपोक व्यक्तित्व इतना निडर कैसे हो गया? क्या यह उस डर की प्रतिक्रिया नहीं थी? भय के प्रत्युत्तर में मनुष्य निर्भय नहीं, अभय हो जाता है। निर्भयता तो डर को उल्टा कर देने जैसा है। तो अभय तब सचेत रूप से भय की स्थितियों का पता लगाना शुरू कर देती है। भय की स्थितियों के अनुरूप स्वयं को ढालने में भी एक विकृत-रस उपलब्ध हो जाता है। और इस प्रकार मन स्वयं को आश्वस्त कर लेता है कि अब मुझे कोई डर नहीं है। लेकिन डर भी है.
क्या गांधी की निडरता डर नहीं है? मेरी समझ से ही ऐसा है।
भय ने निर्भयता का भेष धारण कर लिया है। वह निडरता, निडरता इसलिए भी नहीं है कि गांधी भगवान से डरते हैं। उन्होंने अपने संपूर्ण भय का श्रेय ईश्वर को दिया है। वे यह भी कहते हैं कि वे भगवान के अलावा किसी से नहीं डरते। अभय व्यक्ति भगवान से भी नहीं डरता।
डर तो डर है, कौन किससे डरता है यह अप्रासंगिक है। फिर ईश्वर का भय सबसे बड़ा भय है। अभय, निर्भयता का अभ्यास भी नहीं करता। अभय को न तो भय है और न ही निर्भयता। इसलिए अभय बेहद सहज हैं, यदि रास्ते में सांप आ जाए तो वह आसानी से रास्ता छोड़कर एक ओर चला जाएगा, लेकिन उससे डरता नहीं है और समय आने पर वह अपनी पूरी जिंदगी जोखिम में डाल सकता है। लेकिन इसमें निर्भयता नहीं है।
अभय में न तो भय है और न ही निर्भयता। अभय दोनों से मुक्त है। लेकिन गांधी की निर्भयता निर्भयता नहीं है, वह भय का ही रूपांतरण है। उनका जीवन प्रज्ञा से मुक्ति नहीं, प्रतिक्रिया मात्र है। यह अपने आप में एक द्वंद्व है, एक द्वंद्व है। वह अपने आप को टुकड़ों में बांट लेता है, वह अखण्ड की उपलब्धि नहीं है।
नैतिक मन अक्षुण्ण नहीं रह सकता। वह स्वयं को परस्पर विरोधी भागों में बांटकर जीवित है। उसे विभाजित करना ही उसकी आत्मा है। धार्मिक आस्था अखंडता की स्वीकृति है, मैं जो कुछ भी हूं उसके प्रति जागना धार्मिक मन की भूमिका है। और उस जागृति से परिवर्तन आता है, उस जागृति से मौलिक क्रांति, उत्परिवर्तन आता है। वह पुराने की मृत्यु और नये का जन्म है। वह अभिमान की मृत्यु और आत्मा की उपलब्धि है।
धार्मिक चेतना स्वयं को नष्ट नहीं करती। धार्मिक मन अच्छे और बुरे के बीच चयन नहीं करता। वह कहता है कि ‘जो है वही है’ वह इस अस्तित्व को उसकी समग्रता में जानना चाहता है। और अस्तित्व की समग्रता को जानना ही क्रांति है।
अनैतिकता बुराई को चुनती है, नैतिकता अच्छाई को चुनती है। धार्मिकता विकल्पहीन जागरूकता है।
मुझे गांधी में ऐसी अविवेकपूर्णता नजर नहीं आती, इसलिए मैं उन्हें धार्मिक नहीं कह सकता। वह नैतिक एवं परम नैतिक है। नैतिक महात्माओं में शायद उनके जैसा कोई महात्मा नहीं हुआ होगा। वे अनैतिकता के दूसरे छोर पर सही हैं, लेकिन जब तक वे नैतिक हैं तब तक वे अनैतिकता से मुक्त नहीं हैं।
अधर्म से मुक्त होने के लिए नीति से मुक्त होना पड़ता है और दोनों से मुक्त होने से चेतना धार्मिक बनती है।
- -ओशो, बम्बई, 5 दिसम्बर 1968, कॉपीराइट ओशो इंटरनेशनल फाउंडेशन, पुणे, इंडिया
मेरे अनुभव से कुछ सुझाव जो आपको विकल्पहीन जागरूकता या सद्बुद्धि जगाने में मदद कर सकते हैं:-
द्रष्टा (यानी भीतर की आँख से) होने का चमत्कार यह है कि जब तुम (आँख बंद करके अपने ) शरीर को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा अधिक मजबूत होता है। जब तुम अपने विचारों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा और भी मजबूत होता है। और जब अनुभूतियों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा फिर और मजबूत होता है। जब तुमअपनी भाव-दशाओं को देखते हो, तो द्रष्टा इतना मजबूत हो जाता है कि स्वयं बना रह सकता है — स्वयं को देखता हुआ, जैसे किअंधेरी रात में जलता हुआ एक दीया न केवल अपने आस-पास प्रकाश करता है, बल्कि स्वयं को भी प्रकाशित करता है!
लेकिन लोग बस दूसरों को देख रहे हैं, वे कभी स्वयं को देखने की चिंता नहीं लेते। हर कोई देख रहा है — यह सबसे उथले तल परदेखना है — कि दूसरा व्यक्ति क्या कर रहा है, दूसरा व्यक्ति क्या पहन रहा है, वह कैसा लगता है। (और देखा देखी में मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति को खो रहा है, जबकि जीवन उस मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति खोजने के लिए ही मिला है। हर व्यक्ति देख रहा है — देखने की प्रक्रिया कोई ऐसी नई बात नहीं है, जिसे तुम्हारे जीवन में प्रवेश देना है। उसे बस गहराना है — दूसरों से हटाकर स्वयं की आंतरिकअनुभूतियों, विचारों और भाव-दशाओं की ओर करना है — और अंततः स्वयं द्रष्टा की ओर ही इंगित कर देना है।
लोगों की हास्यास्पद बातों पर तुम आसानी से हंस सकते हो, लेकिन कभी तुम स्वयं पर भी हंसे हो? कभी तुमने स्वयं को कुछ हास्यास्पदकरते हुए पकड़ा है? नहीं, स्वयं को तुम बिलकुल अनदेखा रखते हो — तुम्हारा सारा देखना दूसरों के विषय में ही है, और उसका कोईलाभ नहीं है।
अवलोकन की, अवेयरनेस की इस ऊर्जा का उपयोग अपने अंतस के रूपांतरण के लिए कर लो । यह इतना आनंद दे सकती है, इतने आशीष बरसा सकती है कि तुम स्वप्न में भी नहीं सोच सकते। सरल सी प्रक्रिया है, लेकिन एक बार तुम इसका उपयोग स्वयं पर करने लगो, तो यह एक ध्यान बन जाता है।
किसी भी चीज को ध्यान बनाया जा सकता है!
अवलोकन तो तुम सभी जानते हो, इसलिए उसे सीखने का कोई प्रश्न नहीं है, केवल देखने के विषय को बदलने का प्रश्न है। उसे करीबपर ले आओ। अपने शरीर को देखो, और तुम चकित होओगे।
अपना हाथ मैं बिना द्रष्टा हुए भी हिला सकता हूं, और द्रष्टा होकर भी हिला सकता हूं। तुम्हें भेद नहीं दिखाई पड़ेगा, लेकिन मैं भेद कोदेख सकता हूं। जब मैं हाथ को द्रष्टा-भाव के साथ हिलाता हूं, तो उसमें एक प्रसाद और सौंदर्य होता है, एक शांति और एक मौन होताहै।
तुम हर कदम को देखते हुए चल सकते हो, उसमें तुम्हें वे सब लाभ तो मिलेंगे ही जो चलना तुम्हें एक व्यायाम के रूप में दे सकता है, साथही इससे तुम्हें एक बड़े सरल ध्यान का लाभ भी मिलेगा।-ओशो ध्यानयोग: प्रथम और अंतिम मुक्ति
सांसारिक जीवन जीते हुए ओशो के प्रयोगों को जीवन में उतरकर जो मैंने आध्यात्मिक यात्रा की है उसके अनुभव से कुछ सुझाव:- सांसारिक जीवन को जीवन संपूर्णता के साथ जीना, जीवन को एक प्रामाणिक रूप में जीना यानी भीतर बाहर एक और ईमानदारी से जीना, लोगोंकी बिना भेदभाव के निःस्वार्थ भाव से सेवा करना और सभी बंधनों (धार्मिक, शैक्षिक, जाति, रंग आदि) से मुक्त होना ये तीन मेरे जीवन में महत्वपूर्ण उत्प्रेरक साबित हुए हैं जो किसी को गहराई तक गोता लगाने में मदद कर सकते हैं।
मैंने सुबह दांतों पर ब्रश करते समय प्रयोग के तौर पर शुरू किया गया भीतर की आँख खोलने का प्रयोग या होंश का प्रयोग विचार शून्य अवस्था का अनुभव प्राप्त करने का उपाय ना रहकर, अब होंश का प्रयोग ना मेरे लिए काम करने का तरीका हो गया है। हो सकता है कि आपको भी यह उपयुक्तलगे अन्यथा अधिकांश लोगों के लिए ओशो का सुझाया गतिशील ध्यान है। लगभग 500 साल पहले भारतीय रहस्यवादी गोरखनाथद्वारा खोजी गई और ओशो द्वारा आगे संशोधित की गई 110 अन्य ध्यान तकनीकें हैं जिनका प्रयोग किया जा सकता है, और जिससे लाभ होता दिखे उसका नियमित जीवन में अभ्यास किया जा सकता है। (इसे ओशो की किताब “प्रीतम छवि नैनन बसी”, चेप्टर #11 “मेरा संदेश है, ध्यान में डुबो” से लिया गया है। इस किताब को फ्री पढ़ने के लिए osho.com पर लॉगिन करके Reading>online libravy पर हिन्दी बुक्स सेलेक्ट करें।)) नमस्कार ….. मैं अपनी आंतरिक यात्रा के व्यक्तिगत अनुभवों से अपनी टिप्पणियाँ लिखता हूँ। इस पोस्ट में दुनिया भरके रहस्यवादियों की शिक्षाएँ शामिल हो सकती हैं जिन्हें मैं आज भी मानने लायक समझता हूँ। मेरे बारे में अधिकजानकारी के लिए और मेरे साथ सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर जुड़ने के लिए, मेरे सोशल मीडिया लिंक से जुड़ने केलिए वेबसाइट https://linktr.ee/Joshuto पर एक नज़र डालें, या मेरे यूट्यूब चैनल की सदस्यता लें और/यापॉडकास्ट आदि सुनें।
Originally published at https://philosia.in on January 29, 2025.