आदमी को नागरिक अधिकार कैसे मिले?
कबीले के आदमी से आज प्रजातंत्र की व्यवस्था के अधिकार मिले है लेकिन इस व्यवस्था में अपनी भागीदारी से ही पूरा लाभ मिलता है नहीं तो कबीले के होकर रह जाओगे और उन्हीं नियमों से चलाए भी जाओगे।
यह किताब अंग्रेज़ी में है इसे पढ़कर उन्होंने जो लिखा है उसे हिंदी में मेरी समझ से लिखने का प्रयत्न किया है। मेरी बात कहने के बाद मैंने थॉमस पाइन की किताब के कुछ अंश प्रस्तुत किए हैं ताकि उनकी मूल भावना को समझा जा सके। वह हमारे संविधान की भी मूल भावना है। संविधान को समझने के पहले इसको समझना आवश्यक है। translated using google translate with minor editing where needed.
जंगल में रहने वाले आदमी को भी कुछ अधिकार प्रकृति या भगवान ने दिए हैं जैसे सांस लेने का अधिकार यानी जीने का अधिकार और सूर्य के प्रकाश का अधिकार लेकिन जीने के लिए इतना काफ़ी नहीं इसलिए बाकी के लिए उसको प्रयत्न करने होते थे जैसे पानी, रहने और खाने का इंतज़ाम। पानी के लिए उसने नदी या तालाब के आसपास ही अपने रहने के घर बनाये और खाने के लिए कुछ ने साथ मिलकर शिकार करके रोज दोनों समय के शिकार करने से बचा।
जब लोग इकट्ठा हुए तो खाने की समस्या तो कम हुई लेकिन जो ताकतवर थे उन्होंने जो कमजोर थे उनके अधिकारों को कम करने लगे, उनके ऊपर जोर जबरदस्ती करने लगे। अफ़्रीका में एक आदिवासी कबीला हुआ करता थे जो शिकार नहीं मिलने पर सबसे कमजोर को मिलकर खा जाते थे। ऐसे आदमखोर कबीले में कमजोर के अधिकार की रक्षा के लिए समाज का जन्म हुआ। समाज में सभी अपने कुछ अधिकारों को समाज के लिए समर्पित करते हैं ताकि समाज उसके जरूर अधिकारों को बचाए, जब भी कोई शक्तिशाली व्यक्ति उनको छीनने का प्रयत्न करे।
धीरे धीरे समाजों के कुछ लोग मिलजुलकर लोगों को उनके अधिकारों को इस तरह से बाधा पहुँचाने लगे की व्यक्ति अपने को असहाय महसूस करने लगा तब राजा और प्रजा की व्यवस्था बनी। जिसमें प्रजा अपनी आय का एक हिस्सा राजा को देता था और राजा विभिन्न समाजों में आपस में भाईचारा भी बनाकर रखता था और व्यक्ति को लोगों के गठजोड़ के ख़िलाफ़ अपनी बात रखने का मौक़ा मिला। लेकिन धीरे-धीरे प्रजा से हिस्सा वसूलने वाले भी ताक़तवर होते गए क्योंकि वो काफ़ी हिस्सा अपने पास रखने लगे। और राजा के पास भी कोई विकल्प नहीं था। जनता की व्यवस्था में कोई भागीदारी नहीं होने से ही ऐसी स्थिति बन पाई।
तब जनता ने राज्य व्यवस्था में अपनी भागीदारी भी निश्चित करने के लिए संविधान बनाया और प्रजातंत्र की स्थापना हुई। जिससे नागरिक अधिकार (Civil Rights) मिले।बदले में उसे कुछ प्राकृतिक अधिकार (IP rights) सबके भले के लिए खोने भी पड़े जैसे उसके दिमाग़ से सरकार को कुछ सुझाना जिससे वह ज़्यादा बेहतर हो सके और कुछ नई जिम्मेदारियों को, जैसे शासन के किसी ग़लत निर्णय के विरोध प्रदर्शन में शामिल होना इत्यादि भी स्वीकारना पड़ा। जो लोग संविधान बना रहे थे उन्होंने आपस में यह समझौता किया था कि वो जनता की एक सरकार कैसे बनेगी, चलेगी और जनता के अधिकारों की रक्षा कैसे करेगी और उसमें जनता किस तरह से भागीदारी या विरोध कर सकेगी इसके लिए संविधान बना रहे हैं लेकिन एक बार यह बन गया और इसे मंजूरी मिल गई तो हमको भी इसके अनुसार ही चलना होगा। यानी संविधान सर्वोपरि हो जाएगा और सारे राजा और उनके शासन में लोगों को दिए टाइटल शून्य हो जाएँगे। सारी जातियां भी शून्य हो गईं और जातिगत भेदभाव भी समाप्त माने गए। धर्म भी संविधान के सामने शून्य हो जाएगा और धार्मिक पद भी। फ्रांस ने जब पहली बार संविधान लागू किया तो चर्च के सारे अधिकार समाप्त कर दिए उनको जनता की उपज या कमाई का दसवां हिस्सा मिलता था वह भी शून्य कर दिया। ये सभी राजा के शासन और धर्म के पदवीधारी संविधान की नजर में और जनता की नजर में किसी रिटायर कर्मचारी की तरह साधारण जनता रह जाएँगे। यह इनका बलिदान होगा नागरिक अधिकारों के बदले में।
को भी अपनी रोजी रोटी के अलावा सरकार की व्यवस्था के लिए कुछ और समय भी देना होगा जैसे समाचार पढ़ना, और यदि पत्रकार बिक जाएँ तो ख़ुद पत्रकार की भूमिका निभाना, वोट देना और लोगों को अपने अधिकारों के लिए जागरूक करना, झूठी ख़बरों की पहचान करना और लोगों को उनके प्रति सचेत करना, सरकार को ऐसे सुझाव देना जिससे उसका कम खर्च में ज़्यादा तेज़ी से काम हो , विरोध प्रदर्शन करना या विशेषकर जब सरकार युद्ध जैसे निर्णय लेवे क्योंकि उसका सीधा असर उसकी भविष्य की कमाई से ही भरपाई करनी होगी, या जब सरकार सबकी सामलाती की संपत्ति यानी सरकारी संपत्ति किसी एक को औने पौने भाव में बेचे इत्यादि।
कम शब्दों में अपनी समझ से कहूँ तो आप सरकार को टैक्स देते हो जब भी कोई चीज ख़रीदते हो बदले में आपको संविधान से अधिकार मिलते हैं यदि आप टैक्स देते हो तो आपको संविधान की रक्षा भी करनी होगी तभी आपको अधिकार भी मिलेंगे। इसलिए ही राहुल गांधी संविधान की एक प्रति ✋ में लेकर हम सबको चेता रहे हैं, जगा रहे हैं अपने अधिकारों की रक्षा करने के लिए नहीं तो सिर्फ टैक्स ही देते रह जाएँगे। कुछ अधिकार तो चले ही गए हैं और बाक़ी भी जाएँगे ही और सरकार के पास भी जो सामलती की सरकारी संपत्ति है, जिसे पूर्वजों ने बड़ी क़ुर्बानी और मेहनत से बनाया है, वह भी हाथ ✋ से जाएगी।
कबीले के आदमी से आज प्रजातंत्र की व्यवस्था तक बदलाव से हमको नागरिक अधिकार मिले है लेकिन इस व्यवस्था में अपनी भागीदारी से ही पूरा लाभ मिलता है नहीं तो कबीले के, जाती के होकर रह जाओगे और उन्हीं नियमों से चलाए भी जाओगे।
थॉमस पाइन अपनी किताब “आदमी के अधिकार” में लिखते हैं “जो लोग मनुष्य के अधिकारों के संबंध में प्राचीन काल से प्राप्त उदाहरणों के आधार पर तर्क करते हैं, उनकी गलती यह है कि वे प्राचीन काल में बहुत दूर तक नहीं जाते। वे पूरी तरह से नहीं जाते। वे सौ या हज़ार साल के कुछ मध्यवर्ती चरणों में रुक जाते हैं, और वर्तमान समय के लिए एक नियम के रूप में जो कुछ तब किया जाता था, उसे प्रस्तुत करते हैं। यह कोई प्रमाण नहीं है। यदि हम पुरातनता में और भी आगे जाते हैं, तो हम एक सीधे विपरीत राय और व्यवहार को प्रचलित पाएंगे; और यदि पुरातनता को प्रमाण माना जाए, तो ऐसे हज़ारों प्रमाण प्रस्तुत किए जा सकते हैं, जो क्रमिक रूप से एक-दूसरे का खंडन करते हैं: लेकिन यदि हम आगे बढ़ते हैं, तो हम अंततः सही निकलेंगे; हम उस समय तक पहुँचेंगे जब मनुष्य अपने निर्माता के हाथ से आया था।
तब वह क्या था? मनुष्य।
मनुष्य उसका सर्वोच्च और एकमात्र पद था, और उसे इससे उच्चतर पद नहीं दिया जा सकता। लेकिन मैं पदवियों के बारे में बाद में बात करूँगा।
अब हम मनुष्य के मूल और उसके अधिकारों के मूल पर पहुँच गए हैं। उस दिन से लेकर आज तक दुनिया पर किस तरह से शासन किया गया है, यह हमारी चिंता का विषय है, सिवाय इसके कि हम इतिहास में मौजूद गलतियों या सुधारों का उचित उपयोग करें। सौ या हज़ार साल पहले जो लोग रहते थे, वे तब आधुनिक थे, जैसे हम आज हैं। उनके अपने प्राचीन थे, और उन प्राचीनों के पास दूसरे थे, और हम भी अपनी बारी में प्राचीन होंगे। यदि पुरातनता का नाम ही जीवन के मामलों में शासन करना है, तो सौ या हज़ार साल बाद जीने वाले लोग हमें एक मिसाल के रूप में ले सकते हैं, जैसे हम सौ या हज़ार साल पहले जीने वालों को मिसाल बनाते हैं। सच तो यह है कि पुरातनता के हिस्से, सब कुछ साबित करके, कुछ भी स्थापित नहीं करते हैं। यह पूरी तरह से अधिकार के खिलाफ अधिकार है, जब तक कि हम सृष्टि के समय मनुष्य के अधिकारों के दिव्य मूल तक नहीं पहुँच जाते। यहाँ हमारी जाँच-पड़ताल को विश्राम मिलता है, और हमारे तर्क को घर मिलता है।
यदि सृष्टि से सौ वर्ष की दूरी पर मनुष्य के अधिकारों के बारे में कोई विवाद उत्पन्न हुआ था, तो उन्होंने अधिकार के इसी स्रोत का उल्लेख किया होगा, और हमें अब उसी अधिकार स्रोत का उल्लेख करना चाहिए। यद्यपि मेरा अभिप्राय धर्म के किसी सांप्रदायिक सिद्धांत को छूना नहीं है, फिर भी यह ध्यान देने योग्य है कि यदि मसीह की वंशावली आदम से जुड़ी है। फिर मनुष्य के अधिकारों का पता मनुष्य के निर्माण से क्यों नहीं लगाया जा सकता?
मैं इस प्रश्न का उत्तर दूंगा। क्योंकि कई नई सरकारें बीच में आ गई हैं, और मनुष्य को नष्ट करने के लिए दुस्साहसपूर्वक काम कर रही हैं। यदि मनुष्यों की किसी पीढ़ी के पास कभी यह तय करने का अधिकार था कि दुनिया को हमेशा के लिए किस तरह से शासित किया जाना चाहिए, तो वह पहली पीढ़ी थी जो अस्तित्व में थी; और यदि उस पीढ़ी ने ऐसा नहीं किया, तो कोई भी अगली पीढ़ी ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं दिखा सकती, न ही कोई स्थापित कर सकती है। मनुष्य के समान अधिकारों का प्रकाशमान और दिव्य सिद्धांत (क्योंकि इसकी उत्पत्ति मनुष्य के निर्माता से हुई है) न केवल जीवित व्यक्तियों से संबंधित है, बल्कि एक-दूसरे के बाद आने वाली पीढ़ियों से भी संबंधित है। प्रत्येक पीढ़ी अपने से पहले की पीढ़ियों के समान अधिकारों वाली होती है, उसी नियम से कि प्रत्येक व्यक्ति अपने समकालीन के समान अधिकारों में जन्म लेता है। सृष्टि का प्रत्येक इतिहास, और प्रत्येक परम्परागत विवरण, चाहे वह लिखित हो या अलिखित दुनिया से, चाहे वे कुछ विशेष बातों के बारे में अपनी राय या विश्वास में भिन्न क्यों न हों, सभी एक बात स्थापित करने में सहमत हैं, मनुष्य की एकता; जिसका अर्थ है, कि सभी मनुष्य एक ही स्तर के हैं, और परिणामस्वरूप सभी मनुष्य समान रूप से पैदा होते हैं, और समान प्राकृतिक अधिकार के साथ, उसी तरह जैसे कि पीढ़ी के बजाय सृजन द्वारा वंश को जारी रखा गया था, बाद वाला केवल वह तरीका है जिसके द्वारा पूर्व को आगे बढ़ाया जाता है; और परिणामस्वरूप, दुनिया में पैदा होने वाले प्रत्येक बच्चे को ईश्वर से अपना अस्तित्व प्राप्त करने वाला माना जाना चाहिए। दुनिया उसके लिए उतनी ही नई है जितनी कि पहले अस्तित्व में आए मनुष्य के लिए थी, और उसमें उसका प्राकृतिक अधिकार उसी तरह का है। सृष्टि का मोज़ेक विवरण, चाहे इसे ईश्वरीय अधिकार के रूप में लिया जाए या केवल ऐतिहासिक, इस बिंदु तक पूर्ण है, मनुष्य की एकता या समानता।
अभिव्यक्तियाँ किसी विवाद को स्वीकार नहीं करती हैं। “और ईश्वर ने कहा, हम मनुष्य को अपनी छवि में बनाएँ। ईश्वर की छवि में उसने उसे बनाया; नर और मादा उसने उन्हें बनाया।”
लिंगों के भेद को इंगित किया गया है, लेकिन कोई अन्य भेद भी निहित नहीं है। यदि यह ईश्वरीय अधिकार नहीं है, तो यह कम से कम ऐतिहासिक अधिकार है, और यह दर्शाता है कि मनुष्य की समानता, आधुनिक सिद्धांत होने से बहुत दूर, रिकॉर्ड पर सबसे पुरानी है।
यह भी देखा जाना चाहिए, कि दुनिया में ज्ञात सभी धर्म, जहाँ तक वे मनुष्य से संबंधित हैं, मनुष्य की एकता पर आधारित हैं, क्योंकि सभी एक ही डिग्री के हैं। चाहे स्वर्ग में हो या नर्क में, या किसी भी स्थिति में मनुष्य को भविष्य में अस्तित्व में माना जा सकता है, अच्छा और बुरा ही एकमात्र भेद है। नहीं, सरकारों के कानून भी इस सिद्धांत में ढलने के लिए बाध्य हैं, क्योंकि डिग्री को व्यक्तियों में नहीं, बल्कि अपराधों में शामिल किया गया है।
यह सभी सत्यों में सबसे महान सत्य है, और इसे विकसित करना सबसे अधिक लाभदायक है। मनुष्य को इस प्रकाश में विचार करके, और उसे स्वयं को इस प्रकाश में विचार करने का निर्देश देकर, यह (सत्य या ईश्वर) उसे एक ऐसे व्यक्ति के साथ घनिष्ठ संबंध में रखता है जो उसके के प्रति समर्पित है।”
थॉमस पाइन आगे लिखते हैं “ मनुष्य का कर्तव्य कोई जंगल नहीं है, जिसमें से होकर उसे एक से दूसरे तक टिकट लेकर जाना है। यह सीधा-सादा है और इसमें केवल दो बिंदु हैं। ईश्वर के प्रति उसका कर्तव्य, जिसे हर व्यक्ति को महसूस करना चाहिए; और अपने पड़ोसी के प्रति, जैसा वह चाहता है कि उसके साथ किया जाए। यदि वे लोग जिन्हें सत्ता सौंपी गई है, अच्छा काम करते हैं, तो उनका सम्मान किया जाएगा; यदि नहीं, तो उनका तिरस्कार किया जाएगा: और उन लोगों के संबंध में जिन्हें कोई सत्ता नहीं सौंपी गई है, लेकिन जो इसे ग्रहण करते हैं, उनके बारे में तर्कसंगत दुनिया कुछ नहीं जान सकती।
अभी तक हमने केवल (और वह भी आंशिक रूप से) मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों के बारे में बात की है। अब हमें मनुष्य के नागरिक अधिकारों पर विचार करना है, और यह दिखाना है कि एक दूसरे से कैसे उत्पन्न होता है। (यानी नागरिक अधिकार कैसे प्राकृतिक अधिकारों से ही उत्पन्न हुए हैं)
मनुष्य समाज में पहले से भी बदतर बनने के लिए नहीं आया था, न ही पहले से भी अधिक सीवर अधिकार पाने के लिए, बल्कि उन अधिकारों को बेहतर ढंग से सुरक्षित करने के लिए। उसके प्राकृतिक अधिकार उसके सभी नागरिक अधिकारों का आधार हैं। लेकिन इस अंतर को अधिक सटीकता से समझने के लिए, प्राकृतिक और नागरिक अधिकारों के विभिन्न गुणों को चिह्नित करना आवश्यक होगा। कुछ शब्द इसे स्पष्ट करेंगे। प्राकृतिक अधिकार वे हैं जो मनुष्य को उसके अस्तित्व के अधिकार से संबंधित हैं। इस प्रकार के सभी बौद्धिक अधिकार, या मन के अधिकार, और एक व्यक्ति के रूप में अपने स्वयं के आराम और खुशी के लिए कार्य करने के वे सभी अधिकार भी हैं, जो दूसरों के प्राकृतिक अधिकारों के लिए हानिकारक नहीं हैं। नागरिक अधिकार वे हैं जो समाज के सदस्य होने के अधिकार से संबंधित हैं। प्रत्येक नागरिक अधिकार का आधार, व्यक्ति में पहले से मौजूद कुछ प्राकृतिक अधिकार हैं, लेकिन जिनका आनंद लेने के लिए उसकी व्यक्तिगत शक्ति, सभी मामलों में, पर्याप्त रूप से सक्षम नहीं है। इस प्रकार के वे सभी हैं जो सुरक्षा और संरक्षण से संबंधित हैं। इस संक्षिप्त समीक्षा से, प्राकृतिक अधिकारों के उस वर्ग के बीच अंतर करना आसान होगा जिसे मनुष्य समाज में प्रवेश करने के बाद बनाए रखता है, और वे जो वह समाज के सदस्य के रूप में सामान्य स्टॉक में डालता है। प्राकृतिक अधिकार जो वह बनाए रखता है, वे सभी वे हैं जिनके निष्पादन की शक्ति व्यक्ति में उतनी ही परिपूर्ण है जितनी कि अधिकार स्वयं। जैसा कि पहले बताया जा चुका है, इस वर्ग में सभी बौद्धिक अधिकार या मन के अधिकार शामिल हैं: परिणामस्वरूप, धर्म (ईश्वर या सत्य को जानने का प्रयास) उन अधिकारों में से एक है। प्राकृतिक अधिकार, जो बरकरार नहीं रखे जाते, वे सभी वे हैं जिनमें, हालांकि अधिकार व्यक्ति में पूर्ण है, उन्हें निष्पादित करने की शक्ति दोषपूर्ण है। वे उसके उद्देश्य को पूरा नहीं करते। प्राकृतिक अधिकार के तहत, एक व्यक्ति को अपने मामले में न्याय करने का अधिकार है; और जहां तक मन के अधिकार का संबंध है, वह इसे कभी नहीं छोड़ता: लेकिन अगर उसके पास निवारण करने की शक्ति नहीं है, तो न्याय करने से उसे क्या फायदा? इसलिए वह इस अधिकार को समाज के सामान्य भंडार में जमा कर देता है, और समाज की भुजा, जिसका वह एक हिस्सा है, को अपने स्वयं के अधिकार के अतिरिक्त और वरीयता के साथ ग्रहण करता है। समाज उसे कुछ नहीं देता। प्रत्येक व्यक्ति समाज में एक मालिक है, और अधिकार के रूप में पूंजी का लाभ उठाता है। या, दूसरे शब्दों में, एक प्राकृतिक अधिकार है जिसका आदान-प्रदान किया जाता है।
दूसरा, नागरिक शक्ति, जिसे उचित रूप से इस रूप में माना जाता है, मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों के उस वर्ग के समुच्चय से बनी है, जो शक्ति के मामले में व्यक्ति में दोषपूर्ण हो जाती है, और उसके उद्देश्य को पूरा नहीं करती; लेकिन जब एक केंद्र में एकत्रित होती है, तो हर किसी के उद्देश्य के लिए सक्षम हो जाती है।
तीसरा, प्राकृतिक अधिकारों के समुच्चय से उत्पन्न शक्ति, जो व्यक्ति में शक्ति में अपूर्ण है, उन प्राकृतिक अधिकारों पर आक्रमण करने के लिए लागू नहीं की जा सकती है जो व्यक्ति में सुरक्षित हैं, और जिनमें निष्पादन की शक्ति उतनी ही परिपूर्ण है जितनी कि अधिकार स्वयं।
हमने अब, कुछ शब्दों में, मनुष्य को एक प्राकृतिक व्यक्ति से समाज के सदस्य के रूप में देखा है, और सुरक्षित प्राकृतिक अधिकारों की गुणवत्ता को दिखाया है, या दिखाने का प्रयास किया है, और उन अधिकारों की गुणवत्ता को भी दिखाया है, जिन्हें नागरिक अधिकारों के लिए बदला जाता है। आइए अब हम इन सिद्धांतों को सरकारों पर लागू करें।
दुनिया पर नज़र डालते हुए, समाज से या सामाजिक समझौते से पैदा हुई सरकारों और समाज से बाहर की सरकारों के बीच अंतर करना बहुत आसान है: लेकिन इसे एक नज़र से ज़्यादा स्पष्ट रूप से समझने के लिए, उन कई स्रोतों की समीक्षा करना उचित होगा जिनसे सरकारें पैदा हुई हैं और जिन पर वे आधारित हैं।
उन सभी को तीन शीर्षकों के अंतर्गत समझा जा सकता है। पहला, अंधविश्वास। दूसरा, शक्ति। तीसरा, समाज का साझा हित और मनुष्य के साझा अधिकार।
पहली सरकार पुरोहितवाद की थी,
दूसरी विजेताओं की और
तीसरी तर्क की।
जब कुछ चतुर लोगों ने दैवज्ञों के माध्यम से देवता के साथ संबंध बनाने का दिखावा किया, जैसा कि वे अब यूरोपीय अदालतों में पिछली सीढ़ियों पर चढ़ते हैं, तो दुनिया पूरी तरह से अंधविश्वास की सरकार के अधीन थी। दैवज्ञों से सलाह ली गई और उनसे जो कुछ भी कहलवाया गया, वह कानून बन गया; और इस तरह की सरकार तब तक चली जब तक इस तरह का अंधविश्वास चला।
इनके बाद विजेताओं की एक जाति उत्पन्न हुई, जिनकी सरकार, विजेता विलियम की तरह, शक्ति पर आधारित थी, और तलवार ने राजदंड का नाम ग्रहण कर लिया। इस प्रकार स्थापित सरकारें तब तक चलती हैं, जब तक उन्हें सहारा देने की शक्ति रहती है; लेकिन अपने पक्ष में हर इंजन का लाभ उठाने के लिए उन्होंने धोखे को बल से जोड़ दिया, और एक मूर्ति स्थापित की, जिसे उन्होंने दैवीय अधिकार कहा, और जो पोप की नकल में, जो आध्यात्मिक और लौकिक होने का दिखावा करता है, और ईसाई धर्म के संस्थापक के विरोधाभास में, बाद में खुद को एक अन्य आकार की मूर्ति में बदल दिया, जिसे चर्च और राज्य कहा जाता है। सेंट पीटर की कुंजी, और खजाने की कुंजी, एक दूसरे पर चौथाई हो गईं, और हैरान धोखेबाज भीड़ ने आविष्कार की पूजा की। जब मैं मनुष्य की प्राकृतिक गरिमा पर विचार करता हूं; जब मैं (क्योंकि प्रकृति ने मुझ पर इतनी दया नहीं की कि मेरी भावनाओं को कुंद कर सके) अपने चरित्र के सम्मान और खुशी के लिए महसूस करता हूँ, तो मैं बल और धोखाधड़ी से मानव जाति पर शासन करने के प्रयास से चिढ़ जाता हूँ, मानो वे सभी धूर्त और मूर्ख हों, और उन लोगों के प्रति घृणा से बच नहीं सकता जो इस तरह से थोपे गए हैं।
अब हमें उन सरकारों की समीक्षा करनी है जो समाज से उत्पन्न होती हैं, उन सरकारों के विपरीत जो अंधविश्वास और विजय से उत्पन्न हुई हैं। यह कहना स्वतंत्रता के सिद्धांतों को स्थापित करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण प्रगति माना गया है, कि सरकार उन लोगों के बीच एक समझौता है जो शासन करते हैं और जो शासित होते हैं: लेकिन यह सच नहीं हो सकता, क्योंकि यह कारण से पहले प्रभाव को रखता है; क्योंकि मनुष्य का अस्तित्व सरकारों के अस्तित्व में आने से पहले होना चाहिए था, अनिवार्य रूप से एक समय था जब सरकारें अस्तित्व में नहीं थीं, और परिणामस्वरूप मूल रूप से ऐसे कोई शासक नहीं हो सकते थे जिनके साथ ऐसा समझौता किया जा सके। इसलिए तथ्य यह है कि व्यक्ति स्वयं, प्रत्येक अपने व्यक्तिगत और संप्रभु अधिकार में, सरकार बनाने के लिए एक दूसरे के साथ एक समझौते में शामिल हुए: और यही एकमात्र तरीका है जिसके तहत सरकारों को उभरने का अधिकार है, और यही एकमात्र सिद्धांत है जिसके आधार पर उन्हें अस्तित्व में रहने का अधिकार है।
सरकार क्या है? या क्या होनी चाहिए?, इस बारे में स्पष्ट विचार रखने के लिए हमें इसकी उत्पत्ति का पता लगाना होगा। ऐसा करने पर, हम आसानी से पता लगा लेंगे कि सरकारें या तो लोगों से या लोगों के ऊपर से उभरी होंगी।
श्री बर्क ने कोई भेद नहीं किया है।(थॉमस पाइन मिस्टर बुर्के की 366 पेज की पंफलेट जो सत्ता के इनहेरिटेंस पर आधारित होने के समर्थन में थी, पर वाद-विवाद की तर्ज पर-अपने क्रिटिक व्यू देते हैं जिससे इस किताब का जन्म हुआ) वह किसी भी चीज के स्रोत की जांच नहीं करते हैं, और इसलिए वह हर चीज को भ्रमित करते हैं: लेकिन उन्होंने भविष्य में किसी अवसर पर इंग्लैंड और फ्रांस के संविधानों के बीच तुलना करने के अपने इरादे का संकेत दिया है।
चूंकि वह इस तरह चुनौती देकर इसे विवाद का विषय बना देते हैं, इसलिए मैं उनके अपने आधार पर ही उन्हें चुनौती देता हूं। उच्च चुनौतियों में ही उच्च सत्य प्रकट होने का अधिकार है; और मैं इसे और अधिक तत्परता से स्वीकार करता हूं, क्योंकि यह मुझे, साथ ही, समाज से उत्पन्न होने वाली सरकारों के संबंध में विषय को आगे बढ़ाने का अवसर प्रदान करता है।
लेकिन सबसे पहले यह परिभाषित करना आवश्यक होगा कि संविधान का क्या अर्थ है। यह पर्याप्त नहीं है कि हम शब्द को अपना लें; हमें इसके लिए एक मानक अर्थ भी तय करना होगा। संविधान केवल नाम की चीज नहीं है, बल्कि वास्तव में है। इसका कोई आदर्श नहीं है, बल्कि इसका वास्तविक अस्तित्व है; और जहां इसे दृश्यमान रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता, वहां इसका कोई अस्तित्व नहीं है। संविधान सरकार से पहले की चीज है, और सरकार केवल संविधान का निर्माण है। किसी देश का संविधान उसकी सरकार का कार्य नहीं है, बल्कि सरकार बनाने वाले लोगों का कार्य है। यह तत्वों का समूह है, जिसका आप संदर्भ ले सकते हैं, और लेख दर लेख उद्धृत कर सकते हैं; और जिसमें वे सिद्धांत शामिल हैं जिनके आधार पर सरकार स्थापित की जाएगी, जिस तरीके से इसे संगठित किया जाएगा, इसके पास जो शक्तियां होंगी, चुनावों का तरीका, संसदों की अवधि, या ऐसे निकायों को किस अन्य नाम से पुकारा जा सकता है; सरकार के कार्यकारी भाग के पास जो शक्तियां होंगी; और, अंत में, वह सब कुछ जो नागरिक सरकार के पूर्ण संगठन से संबंधित है, और वे सिद्धांत जिन पर वह कार्य करेगी, और जिनसे वह बंधी होगी। इसलिए, एक संविधान सरकार के लिए वही है जो उस सरकार द्वारा बाद में बनाए गए कानून न्यायालय के लिए हैं। न्यायालय कानून नहीं बनाता है, न ही वह उन्हें बदल सकता है; वह केवल बनाए गए कानूनों के अनुरूप कार्य करता है: और सरकार भी इसी तरह संविधान द्वारा शासित होती है।”
थॉमस पाइन आगे लिखते हैं “श्री बर्क ने पिछली सर्दियों में संसद में एक भाषण में कहा था, कि जब नेशनल असेंबली पहली बार तीन ऑर्डर्स (टियर्स एटैट्स, पादरी और नोबलेस) में मिली थी, तब फ्रांस के पास एक अच्छा संविधान था। यह कई अन्य उदाहरणों के साथ दिखाता है कि श्री बर्क यह नहीं समझते कि संविधान क्या है। इस प्रकार मिले लोग, संविधान नहीं थे, बल्कि संविधान बनाने के लिए एक सम्मेलन थे। फ्रांस की वर्तमान नेशनल असेंबली, सख्ती से कहें तो, व्यक्तिगत सामाजिक समझौता है। इसके सदस्य अपने मूल चरित्र में राष्ट्र के प्रतिनिधि हैं; भविष्य की विधानसभाएं अपने संगठित चरित्र में राष्ट्र के प्रतिनिधि होंगी। वर्तमान विधानसभा का अधिकार भविष्य की विधानसभाओं के अधिकार से अलग है। वर्तमान का अधिकार संविधान बनाने का है: भविष्य की विधानसभाओं का अधिकार उस संविधान में निर्धारित सिद्धांतों और रूपों के अनुसार कानून बनाना होगा; और यदि अनुभव से पता चले कि परिवर्तन, संशोधन या परिवर्धन आवश्यक हैं, तो संविधान यह बताएगा कि ऐसी चीजें किस प्रकार की जाएँगी, और इसे भविष्य की सरकार की विवेकाधीन शक्ति पर नहीं छोड़ेगा।
जिन सिद्धांतों पर समाज से उत्पन्न संवैधानिक सरकारें स्थापित होती हैं, उन पर आधारित सरकार को खुद को बदलने का अधिकार नहीं हो सकता। यदि ऐसा होता, तो यह मनमाना होता। वह खुद को जो चाहे बना सकती है; और जहाँ भी ऐसा अधिकार स्थापित किया जाता है, वह दर्शाता है कि वहाँ कोई संविधान नहीं है। जिस अधिनियम द्वारा अंग्रेजी संसद ने खुद को सात साल तक बैठने का अधिकार दिया, वह दर्शाता है कि इंग्लैंड में कोई संविधान नहीं है। यह उसी स्व-अधिकार से, और भी अधिक वर्षों तक या आजीवन बैठ सकती थी। वर्तमान श्री पिट ने कुछ साल पहले संसद में संसद में सुधार के लिए जो विधेयक पेश किया था, वह उसी गलत सिद्धांत पर था। सुधार का अधिकार अपने मूल चरित्र में राष्ट्र में है, और संवैधानिक तरीका इस उद्देश्य के लिए चुने गए एक सामान्य सम्मेलन द्वारा होगा। इसके अलावा, दूषित निकायों द्वारा खुद को सुधारने के विचार में एक विरोधाभास है।”
आदमी के अधिकार पर थॉमस पाइन की बहुमूल्य किताब का मुख पृष्ठ सोर्स: आमेजन से.
यह किताब अंग्रेज़ी में है इसे पढ़कर उन्होंने जो लिखा है उसे हिंदी में मेरी समझ से लिखने का प्रयत्न किया है। मेरी बात कहने के बाद मैंने थॉमस पाइन की किताब के कुछ अंश प्रस्तुत किए हैं ताकि उनकी मूल भावना को समझा जा सके। वह हमारे संविधान की भी मूल भावना है। संविधान को समझने के पहले इसको समझना आवश्यक है। translated using google translate with minor editing where needed.
Originally published at
https://philosia.in
on June 23, 2025.