प्रार्थना और जीने की कला पर ओशो

प्रार्थना करने में सक्षम होने के लिए किसी को ईश्वर में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। पहले व्यक्ति को प्रार्थना जाननी होगी.

यह ओशो द्वारा 21 जुलाई 1980 को पुणे, भारत के चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में अपने शिष्यों और नए संन्यासियों के साथ ‘द गोल्डन विंड’ शीर्षक से अंग्रेजी में दिए गए भाषण (जिसे दर्शन डायरी कहा जाता है) की ऑडियो रिकॉर्डिंग की अप्रकाशित प्रतिलिपि से है। इसे मैंने जीने की कला नाम दिया है। गूगल ट्रांसलेट की मदद से अंग्रेज़ी से हिंदी में अनुवादित और कहीं कहीं सम्पादित भी किया गया है ताकि ओशो का संदेश अधिक स्पष्ट हो सके।

मेरा प्रयास है कि ऐसे चुनिंदा भाषणों को ऐसे मंचों पर प्रकाशित किया जाए ताकि लोग उनसे लाभान्वित हो सकें।

ओशो:-

धर्म आनंद और शांति के बीच एक संश्लेषण बनाने में सक्षम नहीं रहे हैं। यह अतीत की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक रही है, क्योंकि वे संश्लेषण बनाने में असफल रहे, वे संपूर्ण मनुष्य बनाने में असफल रहे, क्योंकि एक आदमी शांतिपूर्ण हो सकता है लेकिन अगर वह आनंदित नहीं है तो उसकी शांति पूरी तरह से ठंडी है; यह जीवन से अधिक मृत्यु है। यह कब्रिस्तान की शांति है, कब्र में व्याप्त शांति। यह दूसरों के लिए सुविधाजनक है लेकिन खुद के लिए यह आत्मघाती है।

समाज उस तरह की शांति को पसंद करता है क्योंकि तब आप किसी के लिए उपद्रव नहीं होते। समाज वास्तव में चाहता है कि आप जीवित न होकर मृत हों। पूरा प्रयास यह है कि आपको, आपके साहस को, कैसे मार दिया जाए और फिर भी आपको एक कुशल तंत्र के रूप में कैसे इस्तेमाल किया जाए। और समाज इसमें सफल हो गया है: उसने जीवंतता को नष्ट कर दिया है और उसकी जगह यांत्रिक दक्षता को स्थापित कर दिया है।

इसका पूरा हित सुरक्षा में है, चाहे इसके लिए जान ही क्यों न लेनी पड़े। समाज के इनोसेंट लोगों के आत्मघात करने का एक बड़ा कारण यह भी हो सकता है, इस पर रिसर्च करने की आवश्यकता है। यह मानव विकास की तुलना में वस्तुओं में अधिक रुचि रखता है। इसलिए समाज लोगों को शांतिपूर्ण होने, आज्ञाकारी होने, किसी को भी परेशान न करने का उपदेश देता रहता है, और वह ऐसी मुर्दा शांति की प्रशंसा करता है जैसे कि यह कोई दिव्य चीज हो, कोई परम मूल्यवान चीज हो।

लेकिन कोई इस तरह से शांतिपूर्ण तभी बन सकता है जब वह मूर्ख हो, अगर वह यह नहीं देख पाता कि वह ऐसी मृत शांति के लिए क्या कीमत चुका रहा है जिसका कोई मूल्य ही नहीं है। वह अपनी स्वतंत्रता, अपनी बुद्धिमत्ता, अपना आनंद, अपना प्रेम, साहसिक होने का अपना सम्पूर्ण गुण खो रहा है।

उसका पूरा अस्तित्व खो गया है; वह पहिये का एक सुविधाजनक दाँत, एक बदला जा सकने वाला हिस्सा बन जाता है। यदि A मर जाता है तो उसे B से बदला जा सकता है, यदि B मर जाता है तो उसे D या C से, किसी से भी बदला जा सकता है, क्योंकि वे व्यक्ति नहीं हैं, वे केवल कार्यकर्ता थे। और सभी धर्मों ने इसके लिए प्रयास किया है। मानवता को नष्ट करने के लिए पुजारी और राजनीतिज्ञ के बीच एक साजिश रही है।

कुछ लोगों ने इसके खिलाफ विद्रोह किया है, और यह अच्छा है कि कुछ लोगों ने विद्रोह किया, लेकिन फिर वे दूसरी अति पर चले गए। उन्होंने शांति के पूरे विचार को निरर्थक, बेकार, प्रभुत्व जमाने की एक राजनीतिक रणनीति मानकर त्याग दिया, और वे किसी के द्वारा प्रभुत्व जमाए जाने के लिए तैयार नहीं थे। उन्होंने आनंदित और प्रसन्न रहना चुना। लेकिन शांति के बिना आनंद ज्वर जैसा होता है; यह उत्साहपूर्ण होता है लेकिन थका देने वाला होता है और अंततः इसमें कोई पूर्णता नहीं होती। यह आपको गर्म रखता है, जलता हुआ गर्म; यह आपके जीवन को तीव्रता देता है। और अगर यह एकमात्र संभावना है, ठंडी शांति और गर्म आनंद के बीच चयन करने की, तो मैं कहूंगा कि गर्म आनंद चुनें।

कम से कम आप जीवित रहेंगे – ज्वरग्रस्त लेकिन जीवित; आप पागल हो जाएंगे लेकिन आप जीवित रहेंगे! आप जल्दी या बाद में पागल होने के लिए बाध्य हैं, लेकिन कम से कम आप जीवित रहेंगे! अगर यह एकमात्र विकल्प है तो मैं आनंद के लिए पूरी तरह से तैयार हूं।

लेकिन यह एकमात्र विकल्प नहीं है; यह दूसरी अति है।

यहां मेरा प्रयास एक उच्चतर संश्लेषण का सृजन करना है जिसमें शांति और आनंद एक ही सिक्के के दो पहलू हों।

जब एक बहुत ही सुंदर घटना घटती है: आपके पास आनंद है लेकिन आप गर्म नहीं हैं और आपके पास शांति है लेकिन आप ठंडे नहीं हैं।

आप बिल्कुल बीच में हैं, न गर्म न ठंडा, अगर आप इस स्थिति की तुलना बिल्कुल बीच में एक चरम, ठंड से करते हैं, तो आप इसे गर्म कह सकते हैं; अगर आप इसकी तुलना गर्म होने के दूसरे चरम से करते हैं, तो आप इसे ठंडा कह सकते हैं। क्योंकि यह बिल्कुल बीच में है, यह गर्म और ठंडा दोनों है – ठंड की तुलना में ठंडा, गर्म की तुलना में गर्म। लेकिन यह दोनों एक साथ है: यह शांतिपूर्ण आनंद या आनंदमय शांति है।

तब आपका अस्तित्व संपूर्ण है, आप पूर्णता में निहित हैं। आप पक्षपाती नहीं हैं, आप असंतुलित नहीं हैं। ऐसा नहीं है कि आपने एक भाग को दूसरे की कीमत पर चुना है; आपने उच्च संश्लेषण में दोनों को चुना है। आप संश्लेषण के माध्यम से दोनों से परे हो गए हैं।

किसी भी दो चरम सीमाओं के बिल्कुल बीच में होना ही पारलौकिकता है – संश्लेषण और पारलौकिकता। दोनों मौजूद हैं और फिर भी दोनों की चरम सीमा खो गई है। इसे जानना ईश्वर को जानना है। इसे जानना सब कुछ जानना है।

यदि आप शांति को नष्ट करने वाले सभी कारकों को दबाते हैं तो आप कभी भी स्थिति के स्वामी नहीं हो सकते क्योंकि आपकी पूरी स्थिति झूठी है: आप उन सभी के गुलाम हैं जिन्हें आपने दबाया है।

दमन कभी भी प्रभुत्व नहीं लाता है। यह समझने वाली सबसे बुनियादी चीजों में से एक है: दमन गुलामी पैदा करता है।

जो व्यक्ति सेक्स को दबाता है वह सामान्य यौन मनुष्य की तुलना में अधिक कामुक, विकृत रूप से कामुक हो जाएगा।

इसलिए भिक्षु और नन और सभी प्रकार के दमित लोग अधिक कामुक होते हैं। वे सपने देखते हैं और वे केवल सेक्स के बारे में सोचते हैं और कुछ नहीं। उनके भीतर कामुकता की एक निरंतर अंतर्धारा होती है और वे इससे डरते हैं। और वे सोचते हैं कि वे मानवता का प्रतिनिधित्व करते हैं इसलिए वे लोगों को सेक्स से सावधान रहने के लिए कहते रहते हैं। यह सबसे बड़ा खतरा है, शैतान का सबसे बड़ा प्रलोभन है। यह उनके लिए एक प्रलोभन है, लेकिन वे केवल खुद को जानते हैं और वे सोचते हैं कि वे प्रतिनिधि हैं। वे नहीं हैं – वे विकृत लोग हैं।

उनके लिए सेक्स दुनिया की सबसे आकर्षक चीज़ है क्योंकि उन्होंने इसे दबा दिया है और यह लगातार उनके दिल पर वार कर रहा है: ‘मुझे छोड़ दो!’

जितना ज़्यादा आप इसे जमा करते हैं, ऊर्जा उतनी ही मज़बूत होती जाती है। यह लगातार खुद को बाहर निकलने का रास्ता खोजने के लिए मजबूर करती है, और अगर सामने के दरवाज़े से नहीं तो पीछे के दरवाज़े से यह बाहर निकलने का रास्ता ज़रूर खोज लेती है। फिर किसी तरह की विकृति – समलैंगिकता, समलैंगिकता… ये सभी किसी न किसी तरह धर्म से जुड़ी हुई हैं; इनका मूल धर्म में है।

यह दमनकारी धर्म ही है जिसने उन चीज़ों को बनाया है, और फिर यह उनकी निंदा करता है।

पूरी समस्या यह है कि ‘जितना ज़्यादा आप दबाते हैं’ उतना ही आप डर जाते हैं; जितना ज़्यादा आप डरते हैं, उतना ज़्यादा आप दबाते हैं और उतनी ज़्यादा आप निंदा करते हैं। यह एक दुष्चक्र बन जाता है, और आप दुष्चक्र में तेज़ी से आगे बढ़ते रहते हैं।

यही बात हर चीज़ के बारे में सच है। अगर आप अपने तनावों को दबाते हैं तो आप बहुत सतही शांति प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन आप इसके मालिक नहीं होंगे, आप सिर्फ़ एक गुलाम होंगे।

और तुम जान जाओगे कि किसी भी क्षण तुम्हारी शांति खो सकती है। यह सतही भी नहीं है, यह एक पूर्ण प्रहसन है। तुम यह अच्छी तरह जानते हो क्योंकि तुमने इसके विरुद्ध जो कुछ भी है उसे दबा दिया है और यह वहाँ है, और यह ऊर्जा को संचित करता रहता है। शांति की बस एक पतली परत मौजूद है और तुम ज्वालामुखी पर बैठे हो। तुम मालिक कैसे हो सकते हो?

शांति का स्वामी होने का अर्थ है कि आपने किसी चीज का दमन नहीं किया है, बल्कि आपने सब कुछ समझने का प्रयास किया है और समझ के माध्यम से ही प्रभुत्व प्राप्त होता है।

यह समझ का जादू है: जो कुछ भी आपने सही ढंग से समझ लिया है, उसका अब आप पर कोई प्रभाव नहीं रह जाता।

यही वह चमत्कार है जो मैं अपने संन्यासियों को सिखाता हूं। मैं कोई अनुशासन नहीं सिखाता। मैं अनुशासन की अपेक्षा जादू में विश्वास रखता हूं। यह जादू है: कि अगर तुम कुछ भी समझने की कोशिश करते हो… अगर तुम क्रोध को समझने की कोशिश करते हो और अगर तुम अपने क्रोध की गहरी समझ में आ जाते हो, तो क्रोध गायब हो जाता है, वैसे ही वाष्पित हो जाता है जैसे सुबह के सूरज में ओस की बूँदें वाष्पित हो जाती हैं।

तुम्हारी समझ उगते सूरज की तरह काम करती है और ओस की बूँदें वाष्पित हो जाती हैं। आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है – बस एक समझदार चेतना की उपस्थिति… और यही ध्यान है: एक एकीकृत चेतना का निर्माण करना ताकि आप बिना किसी बाधा के, बिना किसी पूर्वाग्रह के, बिना किसी पूर्व निष्कर्ष के, बिना किसी पक्ष या विपक्ष के, बिना किसी व्याख्या के, बस बिना किसी व्याख्या के, बस क्रोध, ईर्ष्या, अधिकार, कामुकता, हर उस चीज़ को देखते हुए जो आपकी शांति को भंग करती है – और ऐसी सैकड़ों चीज़ें हैं। आपको उसी विधि का उपयोग करना होगा – तटस्थ अवलोकन की – और आपको बिना किसी भय के हर चीज की जड़ तक जाना होगा। डरने की कोई जरूरत नहीं है और जल्दबाजी करने की भी कोई जरूरत नहीं है; इसके लिए धैर्यपूर्वक निरीक्षण की आवश्यकता है।
जब आप किसी समस्या की जड़ तक पहुँच जाते हैं, तो आप आश्चर्यचकित हो जाएँगे: उसी क्षण, जब आप उसके कारणों की तह तक पहुँचते हैं, तो वह गायब हो जाती है; आप इसे समाप्त कर चुके हैं. और एक जबरदस्त ऊर्जा जो समस्या में उलझी हुई थी, जो समस्या द्वारा कैद थी, मुक्त हो जाती है। जितनी अधिक समस्याओं को आप सुलझाते जाएँगे, उतने ही अधिक शक्तिशाली बनते जाएँगे। इस तरह एक दिन कोई गुरु बन जाता है। तब शांति आती है, लेकिन यह स्वाभाविक रूप से, स्वतःस्फूर्त रूप से आती है। तब यह केवल सतही चीज नहीं रह जाती, तब यह आपका संपूर्ण अस्तित्व बन जाती है। और जब भी शांति आपका संपूर्ण अस्तित्व बन जाती है, जब भी आप इसके स्वामी बन जाते हैं, तो यह अपने साथ स्वतः ही आनंद लेकर आती है।

आप शांति के माध्यम से पहुंचने का प्रयास कर सकते हैं, और आनंद आएगा और प्रेम आएगा और करुणा आएगी और दूसरों के जीवन की जबरदस्त समझ, क्षमा, एक महान विनम्रता, नम्रता, अहंकारहीनता, सच्चाई, ईमानदारी, प्रामाणिकता; ये सभी खिल उठेंगे। बस किसी भी एक कोण से पहुंचें… या प्रेम से पहुंचने का प्रयास करें या करुणा से पहुंचने का प्रयास करें; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

भगवान के मंदिर के कई दरवाजे हैं, लेकिन हर दरवाजे पर आपको इसे खोलने के लिए एक ही कुंजी की आवश्यकता होगी – और वह ध्यान है, वह जागरूकता है।

और जब आप मंदिर पहुंचते हैं, तो अचानक आप देखते हैं कि अन्य सभी जो अन्य दरवाजों पर प्रयास कर रहे थे और काम कर रहे थे, वे भी आ गए हैं, और आप उसी केंद्र पर पहुंच गए हैं।

ईसा मसीह, बुद्ध, कृष्ण, मोहम्मद, लाओ त्ज़ु और जरथुस्त्र सभी बिलकुल बीच में मिलते हैं।

दरवाज़े इतने अलग-अलग थे और वे अलग-अलग दरवाज़ों पर दस्तक दे रहे थे और जब वे दरवाज़ों पर थे तो वे बहस कर रहे थे कि ‘मैं सही हूँ’ या ‘तुम सही हो’ या ‘कौन सही है।’ लेकिन जैसे ही वे अंदर प्रवेश करते हैं, उन्हें अचानक पता चलता है कि सभी दरवाज़े सही हैं।

और चमत्कारों का चमत्कार यह है कि वे सभी एक ही चाबी का इस्तेमाल कर रहे थे। दरवाज़े अलग-अलग थे, तालों का आकार अलग-अलग था लेकिन वे एक ही चाबी का इस्तेमाल कर रहे थे।

ईसा मसीह अपने शिष्यों से बार-बार कहते हैं, ‘सावधान रहो!’ सावधान रहने का मतलब है जागरूक रहना।

बुद्ध अपने शिष्यों को निरंतर कहते हैं, दिन-रात, वर्ष-दर-वर्ष… बयालीस वर्षों तक वे एक ही शब्द सिखाते रहे, ‘सम्यक स्मृति‘, जो जागरूकता का दूसरा नाम है।

कृष्णमूर्ति इसे बस जागरूकता कहते हैं।

गुरजिएफ इसे ‘आत्म-स्मरण‘ कहते थे; यह सूफी के लिए यही जिक्र शब्द के मायने है।

कबीर ने इसे बस सुरति, स्मरण कहा। इसे आत्म-स्मरण कहने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि जब आप स्मरण की स्थिति में होते हैं तो यह स्वाभाविक रूप से स्वयं का, केंद्र का होता है।

ये अलग-अलग शब्द हैं लेकिन ये एक ही कुंजी के लिए हैं।

आनंद कोई ऐसी चीज नहीं है जो आपके साथ जोड़ी जा सके। यह कोई उपलब्धि नहीं है। यह पहले से ही आपके अंदर है। आप इसे अपने जीवन के साथ लाए हैं; यह आपके अस्तित्व का अभिन्न अंग है। इसे प्रकट होने की आवश्यकता है। यह एक कली की तरह है: बस थोड़ा सा प्रयास और यह फूल बन सकता है। सुबह जब सूरज उगता है तो कलियाँ फूल बनने लगती हैं।

आंतरिक दुनिया में, आत्मा के आंतरिक उद्यान में ध्यान के साथ भी ऐसा ही होता है। जैसे-जैसे आपकी जागरूकता बढ़ती है, जागरूकता कुछ आंतरिक गर्मी देती है। इसे लगभग महसूस किया जा सकता है। जब यह आपके भीतर जागना शुरू होता है तो आप अपने भीतर कुछ ऊर्जा को बढ़ते हुए देख सकते हैं, गुरुत्वाकर्षण के विरुद्ध ऊपर की ओर बढ़ते हुए। यह जितना ऊपर आएगा, उतना ही अधिक आप इसे महसूस कर सकेंगे। और जैसे-जैसे आपकी आंतरिक दुनिया गर्म और प्रकाश से भर जाती है, कई कलियाँ फूल बनने लगती हैं।

अचानक वसंत आ जाता है।

आनंद पहला फूल है जो खिलता है और फिर कई अन्य चीजें आती हैं, जैसे कि आनंद मंदिर के द्वार खोलता है। पहला आनंद है और अंतिम ईश्वरत्व का अनुभव है, और दोनों के बीच कई फूल होंगे।

प्रेम और प्रार्थना एक ही ऊर्जा की दो अभिव्यक्तियाँ हैं।

प्रेम अधिक सांसारिक है, प्रार्थना अधिक अलौकिक है, लेकिन अनुभव एक ही है। प्रेम की एक सीमा है; यह व्यक्ति से व्यक्ति तक है।

प्रार्थना असीमित है, यह एक व्यक्ति से अवैयक्तिक अस्तित्व तक है। और ऐसा ही है, यह व्यक्ति से अवैयक्तिक अस्तित्व की ओर केवल शुरुआत में ही होता है क्योंकि जब आप अवैयक्तिक अस्तित्व से जुड़ते हैं तो आपका व्यक्तित्व खो जाता है।

यह समुद्र में फिसलने वाली ओस की बूंद की तरह है: यह नहीं रह सकती, यह अपनी सीमाओं को खोने के लिए बाध्य है। यह समुद्र बन जाएगी। यह कुछ भी नहीं खो रही है, यह सब कुछ पा रही है, लेकिन पुरानी पहचान चली जाएगी।

लेकिन समस्या यह है कि दुर्भाग्यवश बहुत कम लोग जानते हैं कि प्रेम क्या है – प्रार्थना के बारे में तो कहना ही क्या?

इसलिए प्रार्थना लगभग अस्तित्वहीन हो गई है।

यहां तक ​​कि प्रेम का अनुभव भी बहुत कम लोग, विरल लोग ही कर पाते हैं, क्योंकि प्रेम भी आपके अनुभव से पहले कई आवश्यक चीजों की मांग करता है। यदि आपका मन प्रेम-विरोधी दृष्टिकोण से भरा है तो प्रेम का अस्तित्व असंभव है। यह ईर्ष्या, अधिकार, अहंकार, घृणा, क्रोध के साथ सह-अस्तित्व में नहीं रह सकता; यह सह-अस्तित्व में नहीं रह सकता।

ये सभी प्रेम-विरोधी घटनाएं हैं; वे प्रेम की संभावना को ही नष्ट कर देती हैं।

लेकिन मन बहुत आविष्कारशील है। यदि उसे असली चीज़ नहीं मिलती तो वह हमेशा किसी प्लास्टिक की चीज़ का आविष्कार कर लेता है और खुद को मूर्ख बना लेता है।

मनुष्य मूर्ख बनाने में इतना चतुर है कि वह न केवल दूसरों को मूर्ख बनाता है, बल्कि स्वयं को भी मूर्ख बना लेता है।

अगर कोई असली गुलाब नहीं उगा सकता तो वह बाजार जाता है और प्लास्टिक के फूल खरीद लाता है। वे गुलाब जैसे दिखते हैं लेकिन वे गुलाब नहीं होते। लेकिन एक तरह से वे बहुत सुविधाजनक होते हैं: आपको उन्हें उगाने की ज़रूरत नहीं होती, आपको उनके बारे में परेशान होने की ज़रूरत नहीं होती, आपको उनके लिए मेहनत करने की ज़रूरत नहीं होती, आपको किसी धैर्य की ज़रूरत नहीं होती।

सच्चे प्यार में बढ़ने के लिए हिम्मत की ज़रूरत होती है; यह जोखिम भरा है, यह खतरनाक है। इसकी ज़रूरतें बहुत बड़ी हैं; यह मांग करता है, यह आपको चुनौती देता है। और आपको इसके योग्य बनने के लिए बहुत सी चीज़ें छोड़नी पड़ती हैं।

सबसे पहले जो चीज़ छोड़नी होती है वह है अहंकार – और हम उससे चिपके रहते हैं।

हम अपने अहंकार के साथ प्यार करना चाहते हैं।

मैंने सुना है: एक फिल्म अभिनेत्री दूसरे फिल्म अभिनेता से शादी कर रही थी। जब वे कोर्ट में मजिस्ट्रेट की मौजूदगी में अपने विवाह अनुबंध पर हस्ताक्षर कर रहे थे, तो जैसे ही पुरुष ने हस्ताक्षर किए, महिला ने कहा ‘नहीं, मैं यह विवाह नहीं चाहती!’

मजिस्ट्रेट को इस पर यकीन नहीं हुआ।

उन्होंने कहा ‘क्या हुआ? कुछ नहीं हुआ!

तुम दोनों आए हो, तुमने बस दस्तखत कर दिए!’

लेकिन उसने कहा ‘मैं तलाक के लिए आवेदन करना चाहती हूँ’

और मजिस्ट्रेट ने कहा ‘क्या मैं पूछ सकती हूँ कि क्या हुआ है? — क्योंकि मैं यहाँ थी।

कुछ भी नहीं हुआ, तुम दोनों के बीच एक शब्द भी नहीं बोला!’

उसने कहा ‘सब कुछ हुआ है। देखो, उसने इतने बड़े अक्षरों में दस्तखत किए हैं, मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकती!

वह अपना पुरुषवादी रवैया दिखाने की कोशिश कर रहा है। मैंने वैसे ही दस्तखत किए हैं जैसे किसी को करने चाहिए।

और ‘देखो!’ (इसने दस्तख़त कैसे किए हैं?)

और वास्तव में मजिस्ट्रेट ने भी देखा कि उसने पूरे पन्ने पर दस्तखत किए हैं।

यह शादी की शुरुआत है!

लेकिन यह बिल्कुल ऐसा ही है। लोग शायद इतने स्पष्ट रूप से, इतने स्पष्ट रूप से दस्तखत न करें, लेकिन गहरे में वे सभी प्रदर्शनकारी, सभी अहंकारी हैं।

वे प्रेम संबंध में आगे बढ़ने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वे अपने अहंकार को छोड़ने के लिए बिल्कुल भी तैयार नहीं हैं, इसलिए तुरंत उनके अहंकार में टकराव शुरू हो जाता है।

सदियों तक विवाह बरकरार रहा क्योंकि पुरुष ने महिला के अहंकार को पूरी तरह से मार दिया था। ऐसा नहीं है कि यह मारा गया, यह भूमिगत हो गया, यह सब; यह एक भूमिगत तरीके से काम करता था। महिला अपनी अहंकारी मांगों में बहुत सूक्ष्म हो गई, इसलिए सताने लगी और सभी प्रकार की स्त्रैण रणनीतियाँ अपनाईं।

उसे ये सब आविष्कार करने पड़े क्योंकि पुरुष उसके अहंकार को प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति नहीं करने देता था; उसे अप्रत्यक्ष तरीके खोजने पड़े, लेकिन उसे पुरुष को दिखाना था कि असली मालिक कौन है।

और हर दिन हर घर में पूरी समस्या यही है: मालिक कौन है?

यह निर्णय करना लगभग असंभव है क्योंकि पूरी बात ही बकवास है।

अगर प्रेम है तो कोई भी मालिक नहीं है, प्रेम ही मालिक है। तुम दोनों प्रेम में खो जाते हो। न तो पुरुष स्वामी है, न ही स्त्री स्वामी है – प्रेम दोनों पर अधिकार रखता है।

लेकिन कोई भी इसके लिए तैयार नहीं है। वे प्रेम और प्रेम की वस्तु दोनों को अपने पास रखना चाहते हैं। इसलिए पुरुष स्त्री को एक वस्तु बनाने की कोशिश करता है और स्त्री भी पुरुष को एक वस्तु बनाने की कोशिश करती है, और वे दोनों सफल हो जाते हैं।

तो स्त्री केवल यौन शोषण का साधन बन गई है और पुरुष आर्थिक शोषण का साधन बन गया है।

जब वेतन का दिन करीब आता है तो स्त्री बहुत प्रेमपूर्ण होती है; तब वह बहुत प्रेमपूर्ण होती है!

एक बार जब उसे वेतन मिल जाता है, तो फिर कौन परवाह करता है?

फिर उनतीस दिनों तक आप कुछ भी नहीं हैं!

और पुरुष तभी बहुत प्रेमपूर्ण होता है जब यौन ज़रूरत होती है, अन्यथा उसकी कोई रुचि नहीं होती। एक बार जब वह स्त्री से संभोग कर लेता है तो वह करवट बदल लेता है और सो जाता है; उसे इस बात की भी चिंता नहीं होती कि स्त्री ने इसका आनंद लिया या नहीं, उसे कोई संभोग सुख मिला या नहीं; यह उसकी चिंता का विषय नहीं है।

उसका यौन तनाव समाप्त हो जाता है, बस इतना ही – उसने स्त्री का उपयोग किया, और चूँकि पुरुष और स्त्री के बीच असमानता है, इसलिए पुरुष जल्दी संभोग सुख प्राप्त कर लेता है और स्त्री इतनी जल्दी नहीं कर सकती।

इसलिए लगभग हमेशा वह सिर्फ़ एक साधन होती है, वह भागीदार नहीं होती।

उसका उपयोग किया जा रहा है और वह यह जानती है, इसलिए वह पीड़ित होती है।

प्रेम अस्तित्व में नहीं है, और क्योंकि प्रेम अस्तित्व में नहीं है, इसलिए प्रेम से उच्चतर कोई भी चीज़ असंभव है।

फिर लोग चर्च जाते हैं और उनकी प्रार्थना झूठी होती है।

प्रार्थना प्रेम का चरम फूल है, यह प्रेम की सुगंध है।

एक व्यक्ति जिसने प्रेम को गहराई से, तीव्रता से जाना है, जो अपने अहंकार, ईर्ष्या, अधिकार और सभी बकवास को छोड़ने में सक्षम है, वह स्वाभाविक रूप से प्रार्थना की ओर बढ़ेगा। यदि एक व्यक्ति से प्रेम करना इतना सुंदर है, तो पूरे अस्तित्व से प्रेम करना कितना अधिक सुंदर होगा? यही प्रार्थना है। प्रार्थना करने में सक्षम होने के लिए किसी को ईश्वर में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है। पहले व्यक्ति को प्रार्थना जाननी होगी, फिर उसे ईश्वर में विश्वास करना होगा – लेकिन प्रार्थना पहले आती है, ईश्वर दूसरे, गौण। झूठी दुनिया में ईश्वर पहले आता है; आपको ईश्वर में विश्वास करना होगा। इसका मतलब है प्लास्टिक – विश्वास का मतलब प्लास्टिक है।

और फिर आप प्रार्थना करते हैं; आप अपने विश्वास के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। फिर आप ईश्वर की मूर्ति या कुछ भी बना सकते हैं जो आपको पसंद हो – यह आपका अपना खिलौना है। और आप एक सुंदर प्रार्थना बना सकते हैं या अन्य विशेषज्ञ, पुजारी, इसे बना सकते हैं या आप इसे प्राचीन स्रोतों से पा सकते हैं – लेकिन वे सभी मानव निर्मित हैं। पूरा धर्म मानव निर्मित है, इसलिए यह झूठा है। वास्तविक धर्म स्वाभाविक रूप से प्रेम से उत्पन्न होता है। तब यह न तो ईसाई है, न हिंदू और न ही मुसलमान।

मेरे संन्यासी न तो हिंदू हैं, न ईसाई और न ही मुसलमान। वे धर्म की एक बिल्कुल नई दृष्टि से जुड़े हैं: एक धर्मविहीन धर्म, बस एक धार्मिकता, बिल्कुल भी धर्म नहीं, कोई चर्च या हठधर्मिता या पंथ नहीं बल्कि एक उमड़ता हुआ प्रेम जो प्रार्थना बन जाता है। और अंततः प्रार्थना आपके लिए ईश्वर को प्रकट करती है। तब यह एक विश्वास नहीं है – यह एक रहस्योद्घाटन है।

-ओशो, द गोल्डन विंड, #21

मेरे अनुभव से कुछ सुझाव जो आपको होंश या जागरूकता को बढ़ाने में मदद कर सकते हैं:-

द्रष्टा (यानी भीतर की आँख से) होने का चमत्कार यह है कि जब तुम (आँख बंद करके अपने ) शरीर को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा अधिक मजबूत होता है। जब तुम अपने विचारों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा और भी मजबूत होता है। और जब अनुभूतियों को देखते हो, तो तुम्हारा द्रष्टा फिर और मजबूत होता है। जब तुमअपनी भाव-दशाओं को देखते हो, तो द्रष्टा इतना मजबूत हो जाता है कि स्वयं बना रह सकता है — स्वयं को देखता हुआ, जैसे किअंधेरी रात में जलता हुआ एक दीया न केवल अपने आस-पास प्रकाश करता है, बल्कि स्वयं को भी प्रकाशित करता है!

लेकिन लोग बस दूसरों को देख रहे हैं, वे कभी स्वयं को देखने की चिंता नहीं लेते। हर कोई देख रहा है — यह सबसे उथले तल परदेखना है — कि दूसरा व्यक्ति क्या कर रहा है, दूसरा व्यक्ति क्या पहन रहा है, वह कैसा लगता है। (और देखा देखी में मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति को खो रहा है, जबकि जीवन उस मृत्यु के पार जा सके ऐसी संपत्ति खोजने के लिए ही मिला है। हर व्यक्ति देख रहा है — देखने की प्रक्रिया कोई ऐसी नई बात नहीं है, जिसे तुम्हारे जीवन में प्रवेश देना है। उसे बस गहराना है — दूसरों से हटाकर स्वयं की आंतरिकअनुभूतियों, विचारों और भाव-दशाओं की ओर करना है — और अंततः स्वयं द्रष्टा की ओर ही इंगित कर देना है।

लोगों की हास्यास्पद बातों पर तुम आसानी से हंस सकते हो, लेकिन कभी तुम स्वयं पर भी हंसे हो? कभी तुमने स्वयं को कुछ हास्यास्पदकरते हुए पकड़ा है? नहीं, स्वयं को तुम बिलकुल अनदेखा रखते हो — तुम्हारा सारा देखना दूसरों के विषय में ही है, और उसका कोईलाभ नहीं है।

अवलोकन की, अवेयरनेस की इस ऊर्जा का उपयोग अपने अंतस के रूपांतरण के लिए कर लो। यह इतना आनंद दे सकती है, इतने आशीष बरसा सकती है कि तुम स्वप्न में भी नहीं सोच सकते। सरल सी प्रक्रिया है, लेकिन एक बार तुम इसका उपयोग स्वयं पर करने लगो, तो यह एक ध्यान बन जाता है।

किसी भी चीज को ध्यान बनाया जा सकता है!

अवलोकन तो तुम सभी जानते हो, इसलिए उसे सीखने का कोई प्रश्न नहीं है, केवल देखने के विषय को बदलने का प्रश्न है। उसे करीबपर ले आओ। अपने शरीर को देखो, और तुम चकित होओगे।

अपना हाथ मैं बिना द्रष्टा हुए भी हिला सकता हूं, और द्रष्टा होकर भी हिला सकता हूं। तुम्हें भेद नहीं दिखाई पड़ेगा, लेकिन मैं भेद कोदेख सकता हूं। जब मैं हाथ को द्रष्टा-भाव के साथ हिलाता हूं, तो उसमें एक प्रसाद और सौंदर्य होता है, एक शांति और एक मौन होताहै.

तुम हर कदम को देखते हुए चल सकते हो, उसमें तुम्हें वे सब लाभ तो मिलेंगे ही जो चलना तुम्हें एक व्यायाम के रूप में दे सकता है, साथही इससे तुम्हें एक बड़े सरल ध्यान का लाभ भी मिलेगा।

–ओशो ध्यानयोग: प्रथम और अंतिम मुक्ति

सांसारिक जीवन जीते हुए ओशो के प्रयोगों को जीवन में उतरकर जो मैंने आध्यात्मिक यात्रा की है उसके अनुभव से कुछ सुझाव:- सांसारिक जीवन को जीवन संपूर्णता के साथ जीना, जीवन को एक प्रामाणिक रूप में जीना यानी भीतर बाहर एक और ईमानदारी से जीना, लोगोंकी बिना भेदभाव के निःस्वार्थ भाव से सेवा करना और सभी बंधनों (धार्मिक, शैक्षिक, जाति, रंग आदि) से मुक्त होना ये तीन मेरे जीवन में महत्वपूर्ण उत्प्रेरक साबित हुए हैं जो किसी को गहराई तक गोता लगाने में मदद कर सकते हैं। 

मैंने सुबह दांतों पर ब्रश करते समय प्रयोग के तौर पर शुरू किया गया भीतर की आँख खोलने का प्रयोग या होंश का प्रयोग विचार शून्य अवस्था का अनुभव प्राप्त करने का उपाय ना रहकर, अब होंश का प्रयोग ना मेरे लिए काम करने का तरीका हो गया है। हो सकता है कि आपको भी यह उपयुक्तलगे अन्यथा अधिकांश लोगों के लिए ओशो का सुझाया गतिशील ध्यान है। लगभग 500 साल पहले भारतीय रहस्यवादी गोरखनाथद्वारा खोजी गई और ओशो द्वारा आगे संशोधित की गई 110 अन्य ध्यान तकनीकें हैं जिनका प्रयोग किया जा सकता है, और जिससे लाभ होता दिखे उसका नियमित जीवन में अभ्यास किया जा सकता है। (इसे ओशो की किताब “प्रीतम छवि नैनन बसी”, चेप्टर #11 “मेरा संदेश है, ध्यान में डुबो” से लिया गया है। इस किताब को फ्री पढ़ने के लिए osho.com पर लॉगिन करके Reading>online libravy पर हिन्दी बुक्स सेलेक्ट करें।))               

नमस्कार ….. मैं अपनी आंतरिक यात्रा के व्यक्तिगत अनुभवों से अपनी टिप्पणियाँ लिखता हूँ। इस पोस्ट में दुनिया भरके रहस्यवादियों की शिक्षाएँ शामिल हो सकती हैं जिन्हें मैं आज भी मानने लायक समझता हूँ। मेरे बारे में अधिकजानकारी के लिए और मेरे साथ सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर जुड़ने के लिए, मेरे सोशल मीडिया लिंक से जुड़ने केलिए वेबसाइट https://linktr.ee/Joshuto पर एक नज़र डालें, या मेरे यूट्यूब चैनल की सदस्यता लें और/यापॉडकास्ट आदि सुनें।